키르케고르의 일기

NB15:114, Pap. X2 A451, 1850 「성령(Hellig-Aand)」   “성령(Den Hellig-Aand)”은 “보혜사(Trøsteren, 위로자)”라고 불린다.이 이름 때문에 사람들은, 성령이 제자들 그리고 계속해서 그리스도인들(Christne)을 위로하는 것은 그리스도(Christus)께서 떠나셨고 더 이상 그들 가운데 눈에 보이게 계시지 않기 때문이라고 생각하게 될 수도 있다. 그러나 실상은 전혀 그렇지 않다. 왜냐하면 본보기(Forbilledet)로서의 그리스도는 여전히 율법(Loven)의 한 형태이며, 더욱이 Read more

1651, FF:128, Pap. II A 731 성령은 ‘나’와 3인칭(객관적 세계, 실존의 영역)을 포함하는 신적인 ‘우리’이다. 이 두 주체의 있다는 사실로 인해 복수(plural)가 된다. 1인칭이 있다는 사실로 인해, (객관적 3자나 대상보다) 우선권이 부여된다는 점에서 ‘우리’이다. 1838년 4월 23일 NB7:78, IX A 337, n.d., 1848, 1652 요 16:10. “성령은 세상에 의를 확신시킬 Read more

NB 13:88, Pap. X2 A 157, 1849 주제: 관계에 대한 새로운 고찰 — 목사(Præst)와 종교적 영역에서의 시인(Digter paa det religieuse Gebeet) 기독교(Χstd., Christendom)는 본래 무엇을 원했는지를 분명히 알고 있었다. 그것은 증인들(Vidner), 곧 인간들(Msker)을 통해 선포되기를 원했다. 이들은 교리를 설교할 뿐 아니라, 그것을 실존적으로(existentielt) 표현하는 자들이다. 오늘날의 목사 개념(Præst)은 순전히 오해이다. Read more

JJ:439, Pap. VII1 A 31, 스피노자 무지의 성소 스피노자(Spinoza)는 존재(Tilværelsen)에 대한 목적론적 이해(teleologiske Opfattelse)를 거부한다. 그리고 『윤리학』(Ethiken) 제1부의 마지막에서 이렇게 말한다. 목적론적 관점(teleologiske Betragtning)은 사람들이 무지의 피난처(asylum ignorantiæ, 무지의 성소)에 의지함으로써만 유지된다. 즉 사람들은 작용 원인(causa efficiens)을 알지 못하기 때문에 목적론(Teleologien)을 만들어낸다는 것이다. 그런데 『윤리학』 제2부에서 그는 자신의 내재성(Immanents)을 변호하면서 Read more

AA:1 (Pap. I A 63) 길렐라이 (Gilleleie) 내가 이곳 길렐라이(Gilleleie)에 머무는 동안, 나는 에스롬(Esrom), 프레덴스보르(Fredensborg), 프레데릭스베르크(Frederiksværk), 티스빌레(Tidsvilde)를 방문했다. 마지막 도시는 특히 헬레네 샘(Helene-Kilde)으로 유명하다(참조: Thiele, Danske Folkesagn, 1권 p.29 이하). 성 요한의 날(St. Hansdag) 무렵이 되면, 이 샘을 향해 온 지역 사람들이 순례(valfarter)하듯 모여든다. 마을을 조금만 벗어나면, 곧 비교적 높은 Read more

NB:4, Pap. VII1 C 5 전체적으로 무의식적인 세계에서는, 외부 세계가 가하는 압력과 개체가 가하는 반작용이 동일하다. 자발성(spontaneity)의 최초 흔적은 이 압력과 반작용이 제3의 요소-일반 감각(general feeling), 감정(feeling), 자기 감정(self-feeling)-을 통해 매개될 때 드러난다. 무의식(Unconsciousness) 그런 다음에는 인상을 수용할 수 있는 물질(감응성 있는 물질, 즉 신경계)이 형성되어야 하고, 이어 외부 세계(world-consciousness)가 Read more