NB 13:88, Pap. X2 A 157, 1849

NB 13:88, Pap. X2 A 157, 1849

주제: 관계에 대한 새로운 고찰 — 목사(Præst)와 종교적 영역에서의 시인(Digter paa det religieuse Gebeet)

기독교(Χstd., Christendom)는 본래 무엇을 원했는지를 분명히 알고 있었다. 그것은 증인들(Vidner), 곧 인간들(Msker)을 통해 선포되기를 원했다. 이들은 교리를 설교할 뿐 아니라, 그것을 실존적으로(existentielt) 표현하는 자들이다.

오늘날의 목사 개념(Præst)은 순전히 오해이다. 목사들 역시 그리스도적인 것을 표현해야 한다고 여겨졌기에, 그들은 요구(Fordring)를 낮추고, 이상(Ideal)을 폐기하는 방식을 고안해냈다. 그렇다면 이제 무엇을 해야 하는가? 이제 우리는 다른 전술적 전진(taktisk Fremrykken)을 취해야 한다.

먼저 하나의 분견대(Detaschement),¹ 곧 시인들(Digtere)이 필요하다. 이들은 이상성(Idealitet)의 요구 아래에서 거의 짓눌리면서도, 어떤 불행한 사랑의 열정(Kjerligheds Glød)으로 이상을 제시한다. 그러면 현재의 목사들은 제2열에 설 수 있다.

이 종교적 시인들(religieuse Digtere)은 바로 그러한 표현 능력(Fremstillings Magt), 곧 흐름 속으로 밀어 넣는 힘을 가져야 한다.

이것이 이루어지고, 어린 시절부터 실존적으로 이상을 표현하는 것에 대한 파토스(pathetiske Indtryk)를 받은 한 세대가 성장하게 되면, 그때 수도원(Klosteret)도 다시 등장하고, 진정한 진리의 증인(Sandheds-Vidner)²들도 나타나게 된다.

우리 시대에서 기독교의 상황은 이처럼 후퇴해 있다.

지금 가장 먼저 이루어져야 할 것은 파토스(Pathos)를 확보하는 일이다. 곧 지성(Intellectualitet), 상상력(Phantasi), 통찰력(Skarpsindighed), 기지(Vittighed)의 우월성을 통해 실존적인 것(existentielle)을 위한 파토스를 보증해야 한다. 그런데 이 실존적인 것은 “이성”(Forstanden)에 의해 이미 우스꽝스러운 것으로 전락해버렸다.

여기에 나의 과제가 있다. 한 청년(Yngling), 아주 단순한 인간(Eenfoldig)도 가장 높은 실존적 단계에 도달할 수 있다. 이를 위해서는 오직 윤리적인 것(Ethiske)만이 요구된다. 그러나 “이성”(Forstanden)과 그 권력이 세계에서 승리하여 참된 실존을 거의 우스꽝스럽게 만들어버린 상황에서는, 청년이나 단순한 사람은 돌파할 수 없다.

따라서 먼저 산파술적 인물(Maieutiker)이 필요하다. 즉 어떤 의미에서 노인(Olding), 영혼의 모든 은사(Aandens Gaver)를 탁월하게 소유한 자가 필요하다. 그는 이러한 능력들을 사용하여 파토스를 위한 파토스, 곧 참된 열정을 다시 불러일으켜야 한다.

어떤 젊은 처녀든 진실로 사랑에 빠질 수 있다. 그러나 만약 어떤 시대가 이성주의(Forstandighed)에 깊이 빠져, 모든 뛰어난 지성들이 그 재능을 사랑을 조롱하는 데 사용한다면, 어떤 젊은 처녀도 곧바로 돌파할 수 없다. 그러므로 먼저 한 노인이 등장하여 이러한 이성주의를 깨뜨리고 파토스를 회복해야 한다. 그러고 나서야 “기뻐하라, 젊은이여, 그대가 누구든지 간에”—비록 훨씬 약한 능력일지라도 젊음이 설 자리가 생긴다. 그러나 동시에, 언제나 그의 가명 저작들(Pseudonymerne)에서처럼, 어떤 의미에서는 젊은 사람이 이 노인보다 더 높은 위치에 있다.³

아, 나 자신의 삶이 바로 이것을 보여준다. 이제야 나는 어디서 전환이 이루어져야 하는지를 본다. 거의 7년 동안 스스로를 과도하게 소진한 이후에야,⁴ 이제 새로운 종류의 짐(Byrde), 곧 생계(Udkommet)에 대한 고려를 짊어져야 하는 지금에야.⁵ 아, 왜 나에게도 어떤 노인이 있었더라면—내가 젊은이에게 그러하듯이 나와 관계하는 그런 노인이 왜 없단말인가.

나 자신도 여전히 어느 정도는 옛 것(Gamle)에 속해 있다. 그러나 나는 파토스를 보증한다.

야콥 페터 민스터의 잘못은 그가 사용한 지혜(Klogskab)에 있는 것이 아니다. 오히려 그 잘못은, 그가 이 지혜가 시간적 세계(Timeligheden)에서 가져온 효과, 곧 자신의 권력(Magt)과 영향력(Indflydelse)에 도취되어, 결국 이상(Ideal)을 포기했다는 데 있다. 만일 민스터의 설교⁶ 속에 단 하나라도—자신이 영적으로 충분히 준비되지 못해 순교자(Martyr)가 되지 못했다는 지속적이고 깊은 슬픔(Sorg)이 있었다면—나는 그를 인정했을 것이다. 나는 그에 대해 나 자신에게 말하듯 이렇게 말했을 것이다. 그는 순교자가 되지는 못했지만, 순교자들을 낳을 수 있는 사람이다.

아무도 자신에게 주어지지 않은 것을 취할 수 없다.⁷ 나 역시 마찬가지다. 나 또한 크리스텐덤 안에서 태어나고, 지나치게 안락하게 양육된 흔적을 지니고 있다. 만일 내가 기독교 안에서 양육되지 않았고, 기독교 밖에 서 있었다면, 그것은 아마도 더 큰 힘을 가졌을 것이다.

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나를 한 단계 더 높은 단계(Stadium)로 이끌기 위하여—물론 단서가 붙는다, 곧 기독교(Χstd., Christendom) 자체가 그 초기 시대와 같이 대표되고 있었을 경우, 즉 파토스(Pathos)가 풍성하게 넘쳐나던 때와 같이 말이다.

그러나 아무도 자신에게 주어지지 않은 것을 취할 수 없다(Ingen kan tage, hvad ham ikke blev givet).

이제 나에게 얼마나 참되게 느껴지는가, 나의 최근의 모든 생산성(Produktivitet)이 본질적으로는 나 자신에 대한 교육(Opdragelsen), 곧 낮아짐(Ydmygelsen)이 되었음을. 나는 젊은 시절에 감히 시도하였다(vovet). 그때 나에게는 탁월한 의미에서 이상성(Idealitet)의 요구(Fordring)를 세우는 일이 허락되었다. 그리고 정당하게도, 나는 그 요구 아래에서 무너져(segner) 낮아진 채로, 더욱 깊은 의미에서 은혜(Naaden)으로 도피하는 법을 배우는 자가 되었다.

이것은 내가 이제 다시 더욱 개인적으로 경험한 바이며, 사실 이미 저작들(Skrifterne) 안에서도 의식화되어 있다. 왜냐하면 Anti-Climacus는 「수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라」의 ‘교훈(Moralen)’에서 이렇게 말하기 때문이다. 모범(Forbilledet)은 매우 이상적으로 제시되어야 한다. 바로 그로 인해 그대는 낮아져서 그 모범에게로 도피하는 법을 배우게 되지만, 전혀 다른 의미에서, 곧 자비로운 분(Den Forbarmende)에게로 도피하는 것이다.

그러나 이상(Ideal)과의 관계는 모든 사람에게 요구된다. 비록 내가 얼마나 낮은 위치에서 출발하든, 그리고 나의 거리가 얼마나 무한히 멀든 간에, 나의 시선(Blik)과 나의 탄식(Suk) 속에는 어떤 방향성(Retning)이 있어야 한다. 곧 나 역시 이상과 관계 맺고 있음을 드러내는 방향이다. 오직 그렇게 할 때에만 나는 하나의 ‘노력하는 자(Stræbende)’이다.

그리고 Anti-Climacus가 말하듯이, 조급함(Hidsighed)은 없어야 한다. 서두르다 스스로를 그르치는 일이 있어서는 안 된다.

그러나 얼마나 큰 차이인가—청년(Yngling)로서 시작할 수 있는 방식으로 시작하는 것과, 자신의 가장 좋은 시기를 옛 것(Gamle)에 속해 살아온 채 시작하는 것 사이의 차이는.

그럼에도 불구하고 한 가지는 남아 있다. 우리는 모두 은혜(Naade)에 의해 구원받는다.

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Pap. X2 A 158. 주석 a

이러한 서술이 나에게 가능했던 것은—물론 언제나 최우선적인 것은 섭리의 돌봄(Styrelsens Omsorg)이며, 이로 인해 나는 언제나 뒤돌아보며 더 잘 이해하게 되지만—다음과 관련되어 있다.

1. 저자로서(qua Forf.) 내가 겪은 부당함(Uret)과 학대(Mishandling) — 이는 나의 논쟁적 성향(polemisk Natur)에 더욱 강하게 작용하였다.
2. 나의 우울성(Tungsind)
3. 나의 종교적 전제들(religieuse Forudsætninger)과 내적 고통(indre Lidelser)
4. 그리고 내가 어느 정도 가지고 있는 생각, 곧 나는 참회하는 자(Poeniterende)로서 다른 이들이 감히 하지 않는 것을 감히 해야 한다는 생각

그러나 이 마지막 점에 있어서는 나는 극도로 조심해야 한다. 왜냐하면 여기에서 자신을 아는 것은 매우 어려우며, 대담함(Dristige)과 실제로 고통받고자 하는 의지(ville virkelig lide)를 혼동하지 않는 것이 극히 어렵기 때문이다.

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주석

1. Detaschement: 본래 detachement를 의미하며, 이는 주력 부대(hovedstyrken)로부터 분리되어 특정한 임무(særlig opgave)를 수행하는 소규모 군사 부대(mindre hærafdeling)를 가리킨다.
   
   해설
   키에르케고르는 군사적 은유를 사용하여 자신의 “전술적 전진(taktisk Fremrykken)” 개념을 설명하고 있다. 여기서 Detaschement은 단순한 집단이 아니라, 전체 운동 속에서 선도적 역할을 수행하는 “선발대” 혹은 “특수 임무 집단”을 의미한다. 그가 말하는 Detaschement, 곧 “종교적 시인들(Digtere)”은 교회 제도(Præst)가 수행하지 못하는 이상(Idealitet)의 제시를 먼저 수행하는 존재들이다. 이는 교회 개혁이 제도 내부가 아니라 외곽의 실존적 증언에서 시작된다는 그의 사상을 잘 보여준다. ↩︎
2. Sandheds-Vidner: 기독교의 진리(sandhed)에 대하여 증언하는 자들을 의미한다. 이는 때로 순교자(martyrer)를 가리키며, 특히 기독교 초기 세기에서 그들의 신앙과 고백 때문에 박해를 받고 처형된 이들을 포함한다.
   
   해설
   키에르케고르에게서 Sandheds-Vidner는 단순한 교리 전달자가 아니라 “실존적으로 진리를 증언하는 자”를 의미한다. 이는 단순한 설교자(Præst)와 구별되는 개념이다. 그의 사상에서 진리는 객관적 명제가 아니라 실존적 삶으로 증명되어야 한다. 따라서 Sandheds-Vidner는 “말하는 자”가 아니라 “살아내는 자”이며, 그 극단적 형태가 바로 순교자(martyr)다. 이 개념은 『그리스도교의 훈련』에서 강조되는 “그리스도를 따름”과 직접 연결되며, 기독교 진리는 고난과 자기부인을 통해서만 참되게 드러난다는 그의 핵심 신학을 반영한다. ↩︎
3. 이는 젊은 인간(det unge Menneske)과, 각각 『반복(Gjentagelsen)』의 콘스탄틴 콘스탄티우스, 그리고 『인생의 단계(Stadier paa Livets Vei)』 중 「In vino veritas」에 등장하는 빅토르 에레미타, 유행상인, 및 요하네스 유혹자 사이의 관계를 가리킨다.
   
   해설
   이 주석은 키에르케고르의 가명 저작(pseudonymous works)에서 반복적으로 나타나는 구조를 지적한다. 즉 “노련한 관찰자(older figure)”와 “실존적으로 더 깊은 위치에 있는 젊은 인물(young individual)” 사이의 역설적 위계다. 겉으로 보면 노인은 더 반성적이고 지적이며 매개 능력을 가진 존재다. 그러나 키에르케고르에게서 진정한 실존적 진리는 “직접적으로 살아가는 자”, 즉 젊은 개인에게 있다.
   Constantin Constantius → 반성적 실험자, 그러나 실존적 결단 없음
   Victor Eremita 등 → 편집자적, 미학적 거리 유지
   Johannes Forføreren → 심미적 삶의 극단
   
   반면 젊은 인물은 즉각성과 결단, 실존적 진정성을 대표한다.
   
   따라서 여기서 말하는 “젊은 인간이 더 높다(staaer høiere)”는 것은 인식론적 우월성이 아니라 실존적 진리성의 우위를 의미한다. 이는 키에르케고르가 지속적으로 강조하는 핵심 구조—반성(reflection)보다 실존(existence)이 우선한다—를 다시 확인해준다. ↩︎
4. 이는 1842년 이후를 가리키며, 이때 쇠렌 키에르케고르는 『이것이냐 저것이냐』(Enten – Eller)의 원고를 집필하기 시작함으로써 자신의 본격적인 저작 활동(forfatterskab)을 개시하였다. ↩︎
5. 이는 아마도 쇠렌 키에르케고르가 더 이상 충분한 재산에 의존하여 생활할 수 없게 되었음을 가리킨다. 그는 부친으로부터 상속받은 유산의 대부분을 이미 사용하였으며, 저술 활동으로부터 얻는 수입도 충분하지 않았던 것으로 보인다. 이에 관하여는 F. 브란트와 E. 토르켈린의 저서 『쇠렌 키에르케고르와 돈』(제2판, 코펜하겐, 1993[1935], 65–100쪽)을 참조하라. ↩︎
6. 쇠렌 키에르케고르는 자신의 후일 진술에 따르면, 야콥 페터 민스터가 코펜하겐에서 설교할 때마다 항상 그 설교를 들었다고 한다(저널 NB28, Pap. XI 1 A 1, p. 6 참조). 또한 그는 민스터의 여러 설교집을 소장하고 있었다. 즉 『설교집(Prædikener)』 제1권(제3판, 코펜하겐, 1826[1810])과 제2권(제2판, 1832[1815], 목록 ktl. 228), 『연중 주일 및 절기 설교집(Prædikener paa alle Søn- og Hellig-Dage i Aaret)』 제1–2권(제3판, 1837[1823], ktl. 229–230), 『1846–47 교회력 설교집(Prædikener holdte i Kirkeaaret 1846-47)』(코펜하겐, 1847, ktl. 231), 그리고 『1848년 설교집(Prædikener holdte i Aaret 1848)』(코펜하겐, 1849, ktl. 232) 등이 그것이다. ↩︎
7. 이는 요한복음 3장 27절을 암시한다. 세례 요한이 말하기를,
   “사람이 아무 것도 받을 수 없나니 하늘로부터 주신 바 아니면”이라고 한다(개역개정).
   
   해설
   이 구절은 키에르케고르의 자기 이해와 소명 의식을 해석하는 데 중요한 신학적 근거다.
   
   은혜의 절대성
   모든 것은 “주어짐(givet)”의 범주에 속한다. 인간은 스스로 취하거나 성취하는 존재가 아니라, 받은 것을 살아내는 존재다.
   
   자기 제한의 인식
   키에르케고르는 이 구절을 통해→ 자신이 순교자가 되지 못한 것→ 특정한 형태의 증인이 아닌 것을 정당화하려는 것이 아니라, 하나님 앞에서의 한계 인식을 표현한다.
   
   소명 개념 (kald)
   각자는 서로 다른 방식으로 “주어짐”을 받는다. 어떤 이는 순교자(Martyr), 어떤 이는 사상가/저자 어떤 이는 설교로 소명이 주어진다. 따라서 중요한 것은 비교가 아니라 자신에게 주어진 역할을 진실하게 수행하는 것이다.
   
   『그리스도교의 훈련』과의 연결
   이 구절은 다음 긴장을 형성한다:
   이상(Ideal): 그리스도를 따름
   현실: 인간의 한계
   해결: 은혜(grace)
   즉, 이 인용은 키에르케고르 사상의 핵심 구조—요구(Fordring)와 은총(Naade)의 변증법—을 성경적으로 뒷받침하는 역할을 한다. ↩︎