JJ:439, Pap. VII1 A 31, 스피노자 무지의 성소

JJ:439, Pap. VII1 A 31, 스피노자 무지의 성소

스피노자(Spinoza)는 존재(Tilværelsen)에 대한 목적론적 이해(teleologiske Opfattelse)를 거부한다. 그리고 『윤리학』(Ethiken) 제1부의 마지막에서 이렇게 말한다. 목적론적 관점(teleologiske Betragtning)은 사람들이 무지의 피난처(asylum ignorantiæ, 무지의 성소)에 의지함으로써만 유지된다. 즉 사람들은 작용 원인(causa efficiens)을 알지 못하기 때문에 목적론(Teleologien)을 만들어낸다는 것이다.¹

그런데 『윤리학』 제2부에서 그는 자신의 내재성(Immanents)을 변호하면서 말한다. 내재성은 어디에나 존재하지만, 단지 모든 곳에서 그 작용 원인(causa efficiens)이 무엇인지 알지 못할 뿐이라는 것이다.² 그러나 바로 여기에서 스피노자 자신이 무지의 피난처(asylum ignorantiæ, 무지의 성소)로 도피하고 있는 셈이다. 목적론의 옹호자들(Teleologiens Forfægtere)은 다음과 같이 결론짓는다.

“우리는 그 원인을 알지 못한다. 그러므로 그것은 존재하지 않는다.”

반면 스피노자는 이렇게 결론짓는다.

“우리는 그것을 알지 못한다. 그러므로 그것은 존재한다.”

이것이 무엇을 의미하는가? 그것은 바로 무지(Uvidenheden)가 이 두 길을 가르는 보이지 않는 통일점(usynlige Eenheds-Punkt)이라는 뜻이다. 사람은 무지(Uvidenheden)에까지 도달할 수 있다. 그리고 바로 그 지점에서 길이 갈라진다. 『결론의 비학문적 후서』(Afsluttende Efterskrift)에서 말하듯이, 바로 그때 길이 방향을 바꾼다(veien svinger af).³

(참조: 『결론 없는 비학문적 후서』 제2부, 제2장. 주관성은 진리다(Subjektiviteten er Sandheden).)

이 일기에서 핵심적으로 등장하는 개념 구조를 정리하면 다음과 같다.

• Tilværelsen (존재)
• teleologiske Opfattelse / Teleologien (목적론)
• causa efficiens (작용 원인)
• asylum ignorantiæ (무지의 피난처)
• Uvidenheden (무지)
• usynlige Eenheds-Punkt (보이지 않는 통일점)
• Subjektiviteten er Sandheden (주체성은 진리이다)

즉 이 일기의 핵심은 다음과 같다.

무지(Uvidenheden)에 도달하는 지점까지는 동일하지만, 그 이후에 길이 갈라진다.

• 스피노자 → 필연성(Immanens)의 길
• 키르케고르 → 주관적 믿음(Subjektivitet / Tro)의 길

1. 스피노자가 존재(Tilværelsen)에 대한 목적론적 이해(teleologiske Opfattelse)를 거부한다는 점에 대해서는 스피노자의 『윤리학』(Ethica ordine geometrico demonstrata et in quinque partes distincta, 라틴어: 기하학적 방법에 따라 제시되고 다섯 부분으로 구분된 윤리학) 제1부(“신에 관하여”)의 부록을 참조하라. 이 저작은 『Spinoza Opera』(201,32), 285–430쪽에 수록되어 있으며, 약칭 Ethica로 표기된다. 해당 구절은 305–310쪽에 있다.
   키르케고르(SK)는 특히 307쪽 이하의 한 구절을 염두에 두고 있는데, 이 구절은 키르케고르 자신의 책에도 부분적으로 밑줄이 그어져 있다. 그 책은 현재 덴마크 왕립도서관(Det kgl. Bibliotek)에 소장되어 있으며, 아직까지 키르케고르의 소장본으로는 목록화되지 않았다. 이 구절은 아래에 다시 제시된다. 덴마크어 번역은 다음을 참조하라.
   스피노자 『윤리학』(Etik), S. V. Rasmussen 번역, Carl Henrik Koch 서문 및 교정, 제3판, 코펜하겐 1996 [1933], 32쪽.
   “이 학설의 지지자들이 사물의 목적을 지적함으로써 자신들의 통찰력을 과시하려 할 때, 그들은 이 학설을 입증하기 위해 새로운 방식의 논증을 도입한다. 즉 그들은 그것을 불가능성으로 환원하는 것이 아니라 무지(Uvidenhed)로 환원한다. 이것은 이 학설을 뒷받침할 다른 증거 수단이 없었다는 사실을 보여준다.
   예를 들어 어떤 돌이 지붕에서 떨어져 어떤 사람의 머리를 쳐서 죽였다고 하자. 그러면 그들은 다음과 같이 주장할 것이다. 그 돌은 바로 그 사람을 죽이기 위해 떨어졌다고 말이다. 만약 그것이 하나님의 뜻에 의해 그 목적을 가지고 떨어진 것이 아니라면, 어떻게 그렇게 많은 상황들이(실제로는 종종 여러 상황이 동시에 일어난다) 우연히 서로 맞아떨어질 수 있었겠는가?
   누군가는 이렇게 대답할지도 모른다. 바람이 불었기 때문에 돌이 떨어졌고, 그 사람이 마침 그 길을 지나가고 있었기 때문이라고. 그러나 그들은 다시 묻는다. 왜 바로 그때 바람이 불었는가? 왜 그 사람이 바로 그 시간에 그 길을 지나가야 했는가?
   이에 대해 다시 이렇게 대답할 수 있다. 바람은 전날 바다가 움직이기 시작했기 때문에 일어났고, 그 사람은 친구의 초대를 받아 그 길을 지나가게 되었다고 말이다. 그러나 질문에는 끝이 없다. 그들은 계속 묻는다. 왜 바다가 움직이기 시작했는가? 왜 그 사람은 그 시간에 초대를 받았는가?
   그들은 계속해서 원인의 원인을 질문하다가 결국 하나님의 뜻, 곧 무지의 피난처(asylum ignorantiæ/ignorantiae asylum, 무지의 성소)에 도피하게 된다. 또한 인간의 몸의 구조를 보고 놀라움을 느끼는 경우도 마찬가지이다. 그들은 그처럼 정교한 구조의 원인을 알지 못하기 때문에, 그것이 기계적 원인이 아니라 신적 혹은 초자연적 기술에 의해 만들어졌다고 결론짓는다. 그리고 그것이 마치 각 부분이 서로 해를 끼치지 않도록 목적적으로 설계된 것처럼 설명한다.
   
   – asylum ignorantiæ: 라틴어. “무지의 피난처” 또는 “무지의 도피처”. 키르케고르는 스피노자의 원문 ignorantiae asylum 대신 asylum ignorantiæ라고 적었다. (Spinoza Opera, 308쪽 참조.)
   – causa efficiens : 라틴어. “작용 원인(능동적 원인)”. 아리스토텔레스와 스콜라 철학은 여러 종류의 원인을 구분했는데, 그 가운데 대표적인 네 가지는 다음과 같다.
   
   causa materialis : 질료 원인
   causa formalis : 형상 원인
   causa efficiens : 작용 원인
   causa finalis : 목적 원인
   
   이 가운데 causa efficiens는 스피노자의 관점, 그리고 영원의 관점(sub specie aeternitatis)에서 보면 내재적 원인(immanent årsag)이라고 말할 수 있다. 왜냐하면 원인이 결과 바깥에 있는 것이 아니라, 그 결과 자체 안에서 그것의 과거에 의해 결정되는 원인이기 때문이다.
   반면 causa finalis(목적 원인)는 초월적 원인(transcendent årsag)이라고 할 수 있다. 여기서 원인은 결과 바깥에 있으며, 어떤 목적을 통해 결과를 규정하는 원인이기 때문이다.
   
   이 주석의 핵심은 다음 철학적 대비에 있다.
   
   causa efficiens → 내재적 원인(immanent årsag)
   causa finalis → 목적 원인(teleologi / transcendent årsag)
   
   그리고 바로 이 지점에서 스피노자의 필연성 철학과 키르케고르의 주체적 존재(Tilværelse) 이해가 충돌한다. ↩︎
2. 스피노자의 『윤리학』(Ethica) 제2부, 곧 정신의 본성과 기원에 관하여(om åndens natur og oprindelse)를 참조하라. 해당 부분은 310–339쪽에 수록되어 있다.
   스피노자는 모든 현상에는 그것을 일으키는 작용 원인(causa efficiens)이 존재한다고 주장한다. 그러나 인간은 자신의 제한된 이해 능력(fatteevne) 때문에 그 원인을 충분히, 즉 적합하게(adækvat) 인식할 수 없다. 그리고 이러한 한계는 인간에게만 해당되는 것이 아니라 스피노자 자신에게도 해당된다고 본다. 이 점은 특히 『윤리학』 제2부 정리 35에 대한 주석에서 분명하게 나타난다. 스피노자는 다음과 같이 말한다.
   “인간은 자신이 자유롭다고 생각함으로써 스스로를 속인다. (…) 이러한 생각은 단지 그들이 자신의 행위는 의식하지만, 자신이 그 행위로 결정되게 만드는 원인들에 대해서는 무지하기 때문에 생겨난다. 그러므로 그들의 자유에 대한 관념은 결국 그들이 자신의 행위의 원인을 알지 못한다는 사실에서 비롯된 것이다.”
   
   이 주석이 말하는 핵심 구조는 다음과 같다.
   모든 현상 → 작용 원인(causa efficiens)이 있음
   인간 → 그 원인을 완전히 인식하지 못함
   인간의 자유 의식 → 사실은 원인에 대한 무지(Uvidenhed)에서 발생
   
   즉 스피노자의 체계에서는 무지(Uvidenhed)란 원인이 없는 것이 아니라 원인을 아직 알지 못하는 상태이다. 그래서 스피노자의 결론은 다음과 같다. 우리는 원인을 모르지만, 원인은 반드시 존재한다. 그리고 이 원인은 결국 내재성(Immanens) 속에서 설명된다. 바로 이 지점이 키르케고르에게 매우 중요해진다. 키르케고르는 자신의 일기 JJ:439에서 이 문제를 다음과 같이 정리한다.
   
   스피노자 → 무지를 통해 필연성(Immanens)을 주장한다
   목적론자 → 무지를 통해 목적(causa finalis)을 주장한다
   
   그러나 키르케고르는 여기서 한 걸음 더 나아가 말한다. 무지(Uvidenheden)는 두 길의 보이지 않는 통일점(usynlige Eenheds-Punkt)이다. 그리고 바로 그 지점에서 길이 갈라진다.
   
   한 길 → 필연성(Spinoza)
   다른 길 → 주관적 믿음(Subjektivitet / Tro)
   
   그래서 그는 『Concluding Unscientific Postscript』에서 다음과 같이 말한다.
   “주관성은 진리이다(Subjektiviteten er Sandheden).” ↩︎
3. 『Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift』 제2부, 제2절, 제2장(“주관적 진리, 내면성(Inderligheden); 진리는 주관성이다(Subjektiviteten er Sandheden)”)을 참조하라. 이 부분은 Samlede Værker 제2판(SV2) 7권, 174–237쪽에 실려 있으며, 특히 189쪽의 다음 구절이 해당된다.
   만일 주관성(Subjektiviteten)이 곧 진리(Sandheden)라면, 진리의 규정은 동시에 객관성(Objektiviteten)과의 대립을 표현하는 어떤 요소를 포함해야 한다. 그것은 바로 저 갈림길(veiskille)에 대한 기억이며, 이 표현은 동시에 내면성(Inderligheden)의 긴장을 나타낸다.
   다음과 같은 진리의 정의가 있다. 객관적 불확실성(den objektive Uvished)을 가장 열정적인 내면적 자기화(den meest lidenskabelige Inderligheds Tilegnelse) 속에서 붙드는 것, 이것이 진리이다. 이것이 바로 실존하는 자(Existerende)에게 가능한 가장 높은 진리이다. 길이 방향을 바꾸는 지점(der hvor Veien svinger af)이 있다. 그러나 그 지점이 어디인지는 객관적으로 말할 수 없다. 왜냐하면 그것은 바로 주관성(Subjektiviteten)의 문제이기 때문이다.
   이 지점에서 객관적 지식(objektive Viden)은 정지된다. 객관적으로 말하면 그는 오직 불확실성(Uvished)만을 가진다. 그러나 바로 이것이 내면성의 무한한 열정을 긴장시키는 것이다. 진리는 바로 이러한 모험(Vovestykke)이다. 즉 무한성(Uendelighed)의 열정을 가지고 객관적으로 불확실한 것을 선택하는 것이다.
   나는 하나님을 찾기 위해 자연(Naturen)을 바라본다. 물론 나는 그곳에서 전능(Almagt)과 지혜(Viisdom)도 본다. 그러나 동시에 나를 불안하게 하고 혼란스럽게 만드는 많은 다른 것들도 본다. 결국 여기에서 얻어지는 결론은 객관적 불확실성(objektiv Uvished)이다. 그러나 바로 그렇기 때문에 내면성은 더욱 크다. 왜냐하면 내면성은 객관적 불확실성을 무한성의 열정(Uendelighedens Lidenskab) 전체로 붙들기 때문이다.
   예를 들어 하나의 수학적 명제(mathematisk Sætning)의 경우에는 객관성(Objektivitet)이 주어져 있다. 그러나 바로 그렇기 때문에 그 진리는 또한 무관한 진리(ligegyldig Sandhed)에 불과하다.
   
   이 구절의 핵심 개념 구조
   키르케고르가 말하는 진리의 구조는 다음과 같다.
   
   objektiv Uvished (객관적 불확실성)
   Inderlighed (내면성)
   Uendelighedens Lidenskab (무한성의 열정)
   Subjektiviteten er Sandheden (주관성은 진리이다)
   
   즉 진리는 다음과 같이 정의된다.
   “객관적 불확실성(objektiv Uvished)을 무한한 내면성의 열정으로 붙드는 것.”
   
   철학적 의미
   여기서 키르케고르는 매우 급진적인 말을 하고 있다.
   객관적 확실성 → 수학적 진리, 그러나 그것은 실존적으로는 무관한 진리(ligegyldig Sandhed)다.
   반면 신앙의 진리 → 객관적 불확실성 + 무한한 내면성이다. 즉 진리는 지식이 아니라 실존적 선택이다. 그래서 그는 말한다.
   
   “진리는 주관성이다 (Subjektiviteten er Sandheden).” ↩︎