P95:143 (1836년 4월), Pap,I A 155
바게센(Baggesen)의 『하브스고르의 토라(Thora fra Havsgaard)』1 전체를 관통하는 암시어(Stikord), 곧 “다시 돌아오는 자(Atterkommeren)”, 2“나는 다시 돌아온다(Jeg kommer igjen)” 라는 표현 속에 깃들어 있는 낭만적인 것(the Romantiske)을 입증할 수 있다.
잔 다르크(Johanne d’Arc)는 낭만적인가?3 그렇다면 어느 정도까지 낭만적인가?
낭만적인 것은 다채로운 것(det Brogede)이나 다양한 것(det Mangfoldige) 속에 있는가? 아니다. 왜냐하면 고대적인 것(det Antique)에도 이미 님프(Nympher),4 네레이드(Nereider)5 등과 같은 다양한 존재들이 있기 때문이다.
그러나 다채로운 것 속에 낭만적인 것이 존재한다고 말할 수 있는 이유는, 그것이 충족되지 못한 갈망(utilfredsstillet Trang) 에 의해 불러일으켜졌기 때문이며, 동시에 그 안에서 결코 자신의 충족(Tilfredsstillelse)을 발견하지 못하기 때문이다.
1836년 4월
연구적 해설
다음 링크를 참고하라.
이 짧은 단편은 훗날 『반복(Gjentagelsen)』의 핵심 개념을 예고하는 매우 중요한 메모이다.
여기서 눈에 띄는 것은 Atterkommeren(다시 돌아오는 자) 와 Jeg kommer igjen(나는 다시 돌아온다) 라는 표현이다. 키르케고르는 이미 1836년에 “다시 돌아옴”이라는 모티프를 낭만주의와 연결하여 사고하고 있다.
특히 낭만성(the Romantiske)을 다음과 같이 규정한다.
충족되지 못한 갈망(utilfredsstillet Trang)이 어떤 대상을 만들어 내지만, 그 대상 안에서 결코 만족을 얻지 못하는 상태
이는 훗날 『반복』에서 비판되는 기억(Erindring) 의 구조와 매우 유사하다. 기억은 언제나 과거를 향해 있으나 현재 안에서 충족되지 못하며, 끊임없이 결핍을 재생산한다.
또한 잔 다르크(Johanne d’Arc)를 예로 든 것은 단순히 역사적 인물에 대한 관심 때문이 아니라, 그녀가 과연 낭만적 환상의 인물인지, 아니면 현실 속에서 소명을 실현한 인물인지를 묻기 위함으로 보인다.
따라서 이 메모는 이미 1836년에 키르케고르가
- 낭만성(the Romantiske)
- 충족되지 못한 갈망(Trang)
- 다시 돌아옴(Atterkomst)
- 현실적 실현(Virkelighed)
사이의 관계를 고민하고 있었음을 보여 주는 중요한 자료라고 할 수 있다. 특히 “나는 다시 돌아온다(Jeg kommer igjen)“라는 표현은 후일 『반복』의 범주로 발전하는 사유의 초기 흔적으로 읽을 수 있다.
- 바게센의 『하브스고르의 토라(Thora fra Havsgaard)』
이는 옌스 바게센(Jens Baggesen)의 시 작품 「토라(Thora). 아홉 개의 노래로 이루어진 단편(Et Fragment i ni Sange)」 을 가리킨다. 제1곡에서는 다음과 같이 이야기한다.
스코네(Skåne) 서쪽에는 외딴 고독한 농장이 하나 있었다. 그 이름은 오래전 전사들의 시대부터 하브스고르(Havsgaard) 라 불렸다. 농장은 넓게 펼쳐진 들판들에 둘러싸여 있었고, 가까운 곳에는 거칠고 광대한 덤불 숲이 펼쳐져 있었다. 칼마르 전쟁(Kalmarske Krig)이 끝난 지 얼마 지나지 않은 시기에, 세상도 잊고 세상으로부터도 잊힌 채, 한 성실하고 부유한 영주(lænsmand)가 그곳에 조용히 살고 있었다.
그에게는 마구간과 농장의 힘든 일을 맡아 하는 단 한 명의 하인과, 자신의 혈족 가운데 마지막 남은 후손인 아름다운 처녀 토라(Thora)가 함께 살고 있었다. 사람들은 늙은 영주가 매우 검소하게 살고, 거의 농장을 떠나지도 않으며, 축일마다 멀리 떨어진 교회의 목사가 찾아오는 것 외에는 별다른 교류도 없었지만, 사실은 상당한 금은보화를 가지고 있다고 수군거렸다. 또한 그의 낡은 외투 아래에는 왕족의 피가 흐르고 있다는 소문도 돌았다. 그러나 그 누구도 그에 대해 확실히 아는 것은 없었고, 그저 막연한 소문만이 떠돌 뿐이었다.
인물 설명
옌스 임마누엘 바게센(Jens Immanuel Baggesen, 1764–1826) 은 덴마크의 시인이었다.
1790년 교수로 임명되었다.
1798년에는 Det Kongelige Teater(덴마크 왕립극장)의 공동 책임자를 맡았다.
1811년부터 1814년까지는 독일 킬(Kiel) 대학교에서 덴마크어와 문학 교수로 재직하였다.
연구를 위한 짧은 해설
이 주석이 중요한 이유는, 키르케고르가 1836년 일기에서 언급한
“Atterkommeren(다시 돌아오는 자)”
“Jeg kommer igjen(나는 다시 돌아온다)”
라는 모티프가 바로 이 작품 전체를 관통하는 중심 암호(Stikord)이기 때문이다.
특히 「토라」의 세계는
혈통(Æt)
유산
복수
귀환
기억
사랑
이라는 요소들로 구성되어 있다.
그래서 1836년의 키르케고르는 단순히 낭만주의 문학을 읽은 것이 아니라, ’다시 돌아옴(Atterkomst)’이라는 모티프가 어떻게 인간의 욕망과 기억을 조직하는가에 관심을 가졌던 것으로 보인다. 이것은 훗날 『반복(Gjentagelsen)』의 범주가 형성되는 초기 배경 가운데 하나로 읽을 수 있다. ↩︎ - 「다시 돌아오는 자(Atterkommeren)」, 「나는 다시 돌아온다(Jeg kommer igjen)」
이 표현은 바게센(Jens Baggesen)의 「토라(Thora). 아홉 개의 노래로 이루어진 단편(Et Fragment i ni Sange)」 제1곡 마지막 부분에서 등장한다.
이야기에 따르면, 하브스고르(Havsgaard)를 약탈하기 위해 열 명의 아들과 함께 찾아온 도적은 붉은 수염(Rødskæg) 이라 불렸으며, 동시에 「다시 돌아오는 자(Atterkommeren)」 라고도 불렸다. 그는 토라(Thora)의 기지로 인해 농장의 일꾼 그리메르(Grimer)에게 살해된다.
그 후 열 명의 아들들은 체포되어 재판을 받고 사형 선고를 받는다. 아버지의 시신은 먼저 목이 잘렸고, 아들들의 머리는 모두 장대 위에 꽂혔으며, 아버지의 머리는 그 한가운데 놓였다.
사람들은 오랫동안 그 언덕에서 매달 보름달이 뜰 때마다 그 머리들이 비웃듯 웃는다고 믿었다. 또한 매 열한 번째 밤 자정이 되어 마을 시계가 열두 시를 울릴 때면 마지막 종소리와 함께
“나는 다시 돌아온다!”
(Jeg kommer igjen!)
라는 무시무시한 외침이 열한 사람의 목소리처럼 들렸다고 전해진다.
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이후의 이야기
그 사건이 있은 뒤 얼마 지나지 않아 그리메르가 죽고, 그와 매우 닮은 롤러(Roller)라는 젊은이가 새 일꾼으로 고용된다.
토라와 롤러는 서로 사랑하게 되고 결혼한다. 둘 사이에 아들이 태어나고 롤러는 아이의 이름을 그림쿨(Grimkul) 이라고 짓자고 요구한다. 동시에 늙은 영주 헤르쿨러(Herkuller)가 죽으면서 하브스고르는 토라와 롤러의 소유가 된다.
그러나 롤러는 점점 더 자주 새벽에 숲으로 말을 타고 나갔다가 밤늦게 돌아오기 시작한다. 토라가 이유를 묻자 그는 숲 속에 사는 가난한 어머니를 찾아간다고 말한다.
어느 날 토라는 남편을 따라 숲에 갔다가 그가 사실은 숲 속의 도적 소굴에 드나든다는 사실을 알게 된다. 그리고 숨어서 듣는 가운데 다음과 같은 외침을 듣는다.
“서둘러라! 저주받은 여자를 내 앞으로 데려와라! 여기 네 아버지의 도끼가 있다!”
토라는 즉시 마을로 돌아가 무장한 농민들을 이끌고 다시 숲으로 향한다.
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「나는 다시 돌아온다」의 의미
이후 이야기가 진행되면서 충격적인 사실이 드러난다.
롤러의 어머니 그림라(Grimla)는 롤러에게 다음과 같이 말한다.
“나는 다시 돌아온다(Jeg kommer igjen)”는 나와 네 아버지 사이의 암호(Stikord)였다. 그것은 우리 가문에 대대로 전해 내려오는 룬(rune)이었다. 즉 이 말은 단순한 문장이 아니라, 가족의 암호, 혈통의 표식, 비밀 결사의 암호, 복수의 맹세와 같은 의미를 가진다.
그림라는 롤러에게 토라를 죽여 복수할 것을 명령하며,“나는 다시 돌아온다”라는 혈통의 룬을 두고 맹세하게 만든다. 롤러 역시 그 말로 맹세한다.
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사랑과 망각
그러나 롤러는 토라를 진심으로 사랑하게 된다.
그는 점점 복수의 사명을 잊어버리고 인간적인 삶 속으로 들어간다.
작품 후반부에서는 다음과 같이 서술된다.
사랑의 기쁨과 행복 속에서 롤러는
자신이 어머니에게 맹세했던 복수뿐만 아니라,
심지어 “나는 다시 돌아온다(Jeg kommer igjen)” 라는 룬마저 잊어버렸다.
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작품의 결말 부분
마지막 노래에서는 롤러와 토라가 서로 사랑을 확인하고 약혼한다.
그러나 동시에 늙은 헤르쿨러는 생을 마감한다.
작품은 토라와 롤러의 사랑이 절정에 이르는 순간 끝난다.
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번역자 주
Atterkommeren : 다시 돌아오는 자, 귀환하는 자.
Jeg kommer igjen : 나는 다시 돌아온다.
Stikord : 암시어, 암호, 특정 집단만이 공유하는 표식어.
Rune : 원래는 고대 게르만 문자를 뜻하지만, 여기서는 가문에 전승되는 비밀 표식이나 신비한 암호를 의미한다.
이 주석을 읽으면 1836년의 키르케고르가 왜 「Atterkommeren(다시 돌아오는 자)」에 주목했는지 이해할 수 있다. 이 표현은 단순한 “귀환”이 아니라, 혈통·기억·운명·복수·사랑·망각이 서로 얽힌 작품 전체의 중심 모티프였기 때문이다. 훗날 『반복(Gjentagelsen)』에서 전개될 “다시 옴”의 사유가 이미 이 시기에 그의 관심 속에 들어와 있었음을 보여주는 중요한 자료이다. ↩︎ - 잔 다르크(Johanne d’Arc)
잔 다르크(Jeanne d’Arc), 또는 오를레앙의 요한나(Johanna von Orleans, 1412–1431)는 프랑스의 성녀이자 민족적 영웅이다.
그녀는 영국과의 백년전쟁(Hundredårskrigen) 동안 군대를 이끈 지휘관으로 활동하였다. 1429년 프랑스 왕 샤를(Charles)의 군대를 이끌고 랭스(Reims)로 진군하였으며, 샤를은 그곳의 대성당에서 샤를 7세(Charles VII)로 대관식을 거행하였다.
이후 그녀는 프랑스 성직자들로 구성된 재판정에 회부되었다. 그녀는 마법을 행했다는 혐의, 부모의 뜻을 거스르고 전쟁에 참여했다는 혐의, 남성의 복장을 착용했다는 혐의로 기소되었다.
결국 그녀는 화형 선고를 받고, 1431년 5월 30일 루앙(Rouen)에서 화형에 처해졌다.
그러나 약 20년 후 사건이 재심되었고, 1456년 그녀는 마법 혐의에 대해 무죄 판결을 받았으며, 기존 판결도 취소되었다.
비교하라.
프리드리히 실러(Friedrich Schiller),『오를레앙의 처녀(Die Jungfrau von Orleans)』(1801), 부제: 「낭만적 비극(Eine romantische Tragödie)」
연구적 해설
이 주석에서 특히 중요한 것은 마지막 문장입니다. Die Jungfrau von Orleans. Eine romantische Tragödie
『오를레앙의 처녀』, “낭만적 비극”1836년 일기(P95:143)에서 키르케고르는“잔 다르크는 낭만적인가? 그렇다면 어느 정도까지인가?”(Er Johanne d’Arc romantisk og hvorvidt?)라고 묻고 있습니다.
이 질문은 단순히 역사적 인물에 대한 평가가 아닙니다.
왜냐하면 당시 유럽인들이 잔 다르크를 접한 가장 대표적인 경로 중 하나가 바로 실러의 『오를레앙의 처녀』였기 때문입니다. 그리고 실러는 이 작품을 스스로 “낭만적 비극(Eine romantische Tragödie)” 이라고 규정했습니다.
따라서 키르케고르의 질문은 사실상 다음과 같은 질문으로 읽을 수 있습니다.
“실러가 묘사한 잔 다르크는 과연 낭만적 인물인가?”
“혹은 그녀의 소명(Kald)은 낭만주의의 범주를 넘어서는가?”
이 때문에 잔 다르크는 단순한 역사적 인물이 아니라, 낭만성(the Romantiske) 과 소명(Kald), 그리고 현실성(Virkelighed) 의 관계를 시험하는 사례로 등장하는 것으로 보인다. 특히 그녀는 개인적 욕망을 따르는 인물이 아니라 자신이 받은 신적 소명을 따라 행동한 인물로 이해되었기 때문에, 키르케고르가 이후 전개하게 될 “낭만적 가능성”과 “실존적 현실성”의 구분을 예비적으로 보여 주는 사례로 읽을 수 있다. ↩︎ - 그리스 신화에서 님프(Nymphe) 는 샘, 강, 숲, 산 등 자연에 깃들어 있는 여성 자연신들을 가리킨다.
비교하라.「님파이(Nymphae)」,『니치의 새로운 신화 사전(Nitsch neues mythologisches Wörterbuch)』 제2권, 335–337쪽. ↩︎ - 네레이드들(Nereider): 그리스 신화에서 네레이드(Nereider) 는 바다의 님프들, 즉 바다의 여성 정령들이다.
그들은 온화한 바다의 신 네레우스(Nereus) 의 딸들로 알려져 있으며, 모두 합쳐 50명이었다고 전해진다. ↩︎
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