비하와 재림의 동시성: 역설의 현존화
(Fornedrelse og Gjenkomstens Samtidighed som Paradoxets Tilværelse)
1. 문제 제기: 비하와 재림의 시간적 분리 비판
기독교 전통에서 그리스도의 낮아지심(Fornedrelse)과 영광 중 재림(Gjenkomst i Herlighed)은 일반적으로 시간적으로 구분된 두 사건으로 이해되어 왔다. 즉, 비하는 과거의 사건이며, 재림은 미래의 사건으로 간주된다. 그러나 키르케고르, 특히 Anti-Climacus의 《그리스도교 훈련》은 이러한 시간적 구도를 근본적으로 해체한다.
그는 다음과 같이 말한다:
“그리스도께서 비하 가운데 계실 때 이미 하나님이셨고, 그분께서 장차 영광 중에 재림하실 것이다. 이 두 가지는 모두 이성의 이해를 초월하는 일이다.”1
이 진술은 단순히 두 교리를 병렬적으로 제시하는 것이 아니라, 하나의 역설이 서로 다른 방식으로 표현된 것임을 드러낸다.
2. 역설의 구조: 은폐와 계시의 통일
비하와 재림은 각각 다음과 같이 이해될 수 있다:
- 비하: 하나님이 인간의 형식 안에 은폐되어 나타나는 사건
- 재림: 동일한 하나님이 영광 가운데 계시되는 사건
그러나 키르케고르에게서 이 둘은 본질적으로 분리되지 않는다. 왜냐하면 그리스도는 언제나 “동일한 분”(den Samme)이기 때문이다. 따라서 비하와 재림은 시간적으로 연속된 단계가 아니라, 동일한 존재의 두 양태이다. 이 점에서 다음과 같은 결론이 도출된다:
비하 속의 하나님과 영광의 재림은 서로 다른 사건이 아니라, 동일한 역설의 은폐와 계시라는 이중 구조이다.
3. 현존(Tilværelse)과 동시성의 회복
이제 이 구조는 현존(Tilværelse)의 관점에서 재해석되어야 한다. 만약 비하를 단순히 과거의 사건으로, 재림을 단순히 미래의 사건으로 이해한다면, 그리스도와의 실존적 관계는 현재로부터 제거된다. 그러나 키르케고르의 사유는 이를 거부한다. 그에게서 진리는 언제나 동시대성(Samtidighed) 안에서만 성립한다.2
따라서:
- 비하는 과거에 머무르지 않는다
- 재림은 미래로 연기되지 않는다
이 둘은 오히려 현재 속에서 동시에 성립한다.
4. 재림의 현존화: 믿음의 사건
이러한 맥락에서 재림은 더 이상 시간적 미래의 사건이 아니라, 믿음 안에서 성립하는 현재적 사건으로 이해된다. 그리스도는 여전히 비하의 형식 속에서 주어지며, 그분의 영광은 외적으로 드러나지 않는다.
따라서 믿음은 다음과 같이 규정된다:
믿음은 비하 속에 계신 그리스도를 영광의 주로 인식하는 행위이다.
이때 재림은 새로운 현상이 추가되는 것이 아니라, 동일한 현존에 대한 실존적 인식의 전환으로 나타난다.
5. 심판과 재림의 동일 사건성
이러한 구조 속에서 재림은 곧 심판과 동일한 사건으로 이해된다. 그리스도의 현존은 인간에게 중립적인 방식으로 주어지지 않으며, 반드시 실존적 반응을 요구한다. 이 점은 다음의 성서 구절과도 깊이 상응한다: “빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이니라 이것이 곧 심판이라”(요 3:19) 여기서 “이것이 곧 심판이라”는 표현은, 그리스도의 현존 자체가 이미 심판 사건임을 의미한다. 따라서 다음과 같이 말할 수 있다.
재림은 존재론적 사건이며, 심판은 그 사건의 실존적 효과다.
6. 결론: 역설의 현재화
이상의 논의를 종합하면, 비하와 재림은 시간적으로 분리된 두 사건이 아니라, 현존 안에서 동시에 성립하는 하나의 역설이다. 따라서 다음과 같이 정의할 수 있다.
비하 속에 계신 그리스도를 영광의 주로 믿는 현재의 사건이 곧 재림이며, 그 재림 앞에서의 실존적 결단이 곧 심판이다.
이 정의는 재림을 미래적 사건에서 현재적 실존으로 이동시키며, 동시에 교회를 외적 제도에서 내면의 생성 사건(Tilværelse)으로 재구성한다.
각주
- 쇠렌 키르케고르, 《그리스도교 훈련》, 홍석진·이창우 옮김 (세종: 카리스아카데미, 2026), 75쪽. ↩︎
- Søren Kierkegaard, Philosophiske Smuler 및 Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift에서 전개되는 “동시대성(Samtidighed)” 개념 참조. ↩︎
0 Comments