DD7-DD10

DD1-6은 여기를 참고

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DD:7 (II A 86)

어떤 예언자(Prophet)도, 어떤 역사가(Historiker)도 이슬람(Muhamedanismen)을 표현하기 위해, 이슬람 자신이 자기 자신에게 부여한 것보다 더 적절한 표현(betegnende Udtryk)을 찾아낼 수 없었을 것이다. 곧 이슬람의 거룩한 무덤(hellige Grav)이 두 자석(to Magneter) 사이에 떠 있다는 사실이다.^a

그것은 다음을 의미한다. 그것은 인간이 되지 않은 신적인 것이다. 즉 성육신(Incarnation)이 아니다. 또한 신적으로 되지 않은 인간적인 것이다. 곧“그리스도 안에서 형제들과 공동상속자들(Brødre og Medarvinger i Χsto)”^b이 된 것도 아니다.

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그것은 개별화된 다신론(den individualiserede Polytheisme)^c도 아니고, 구체화된 일신론(den concretiserede Monotheisme)^d도 아니다. (예: 여호와 Jehovah)오히려 그것은 추상적 일신론(den abstracte Monotheisme)이다.그 핵심 명제는“하나님은 하나이다(Gud er een)”^e이다. 여기서는 바로 그 숫자(Tallet), 즉 “하나(een)”라는 것이 강조되어야 한다.

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이것은 유대인들의 경우와는 다르다. 유대교의 하나님 이해는 어느 정도까지는 술어 없는 것(prædikatløse)이라 할 수 있지만, 그래도 더 구체화된(concretiserede) 표현을 가진다. 즉“나는 스스로 있는 자이다(jeg er den, som jeg er).”

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이슬람은 성육신(Incarnation)이 아니다. 즉 메시아(Messias)가 아니다. 그러나 단순한 예언자(Prophet)도 아니다. (모세(Moses)의 경우처럼.^f) 왜냐하면 유대인들에게는 여러 예언자들(Propheter)이 있었고, 그들 사이에는 능력의 차이(Potents-Forskjel)는 없었다. 비록 정도의 차이(Grads-Forskjel)는 있었지만.

그러나 무함마드(Muhamed)는 예언자로서 자신에게 어떤 본질적으로 특별한 우위(et specifikt Fortrin)를 요구하였다. 이것은 성육신(Incarnation)에 접근하려는 하나의 근사(Aproximation)이다. 하지만 당연히 이슬람의 모든 것처럼 그것 역시 중간 지점(Halvveien)에 머물러 버렸다.

1837년 6월 3일.

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[a] II A 87

그것은 하나의 시도된 승천(attenteret Himmelfart)이다. 그러나:

“하늘에서 내려온 자 외에는 하늘에 올라간 자가 없느니라.”(요한복음 3:13 암시, 개역개정)

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[b] II A 88

그러므로 이슬람교도들(Muhamedanerne)이 아주 특이한 아이러니적 방식(underlig ironisk Maade)으로 어떤 무기(Vaaben)를 사용하는 것을 보는 것은 매우 흥미롭다. 그 무기는 그들과 기독교(Χstd.)의 관계(Forhold)를 매우 정확하게 특징짓는다.그것은 바로 달(Maanen)이다. 왜냐하면 달은 자신의 빛을 태양(Solen)에게서 빌려오기 때문이다.

(1837년 1월 5일 날짜가 적힌 종잇조각(Lap Papir)에서. 내 서랍(Skuffe) 속에서 발견한 것.)

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[c] II A 89

다음 말씀:

“나는 스스로 있는 자이다(jeg er den som jeg er)”

안에서는 이미 더 분명하게 인격적이고 영원한 의식(den personlige evige Bevidsthed)이 나타난다. 그러므로 이것은 차가운 “하나됨(Eenhed)”처럼 숙명론(Fatalismen)을 발전시키지 않는다.

또한 이 말씀“나는 스스로 있는 자이다(jeg er den som jeg er)”는 때에 맞지 않는 질문을 하는 사람들(utidige Spørgere)에 대한 탁월한 대답(ypperligt Svar)이기도 하다.

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핵심 구조 정리

키르케고르가 여기서 사용하는 종교철학적 구도는 다음입니다.

형태	명제	특징
다신론(Polytheisme)	인간적인 것이 신적이 됨	개별화된 신들
추상적 일신론(abstract Monotheisme)	하나님은 하나(Gud er een)	하나님과 인간의 분리
유대교(Jødedom)	“나는 스스로 있는 자”	인격적 하나님(personlig Gud)의 시작
기독교(Χstd.)	하나님이 인간이 됨(Incarnation)	구체적 일치(concret Eenhed)

이 일기는 앞 DD:6과 연결됩니다. DD:6의 핵심:

Sandheden er skjult i Mysteriet
진리는 신비 안에 감추어져 있다.

그 “신비(Mysteriet)”의 절정이 바로:하나님이 인간이 되심(Incarnation / Menneskevordelse)입니다. 따라서 키르케고르에게 기독교는 단순히 “하나님은 하나이다”라는 일신론이 아니라, 무한한 하나님(det Uendelige)이 유한한 인간(det Endelige) 안에 자신을 감추시는 사건입니다. 이것이 훗날 『철학의 부스러기』의 절대 역설(det absolute Paradox)로 발전합니다.

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DD:8, II A 90

창세기 3장 22절의 다음 말씀은 도대체 무슨 뜻인가?

“보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니”(창세기 3:22, 개역개정)

에르트만(Erdmann)은 이 말씀을 사용하여 자신의 사변적 견해(speculative Anskuelse)를 더 나아가 근거짓는다. 그 견해란, 타락(Syndefaldet)이 한 측면에서 보면 진보(Fremskridt)라는 것이다. (바우어(Bauer)의 『학술지(Tidsskrift)』 제2권 제1호 205쪽)

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[a]

요한일서 3장 2절을 참조하라.
거기에서는 같아짐(Ligheden)이 결과(Resultatet)로 제시된다.

“사랑하는 자들아 우리가 지금은 하나님의 자녀라 장래에 어떻게 될지는 아직 나타나지 아니하였으나 그가 나타나시면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 참모습 그대로 볼 것이기 때문이니”(요한일서 3:2, 개역개정)

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DD:9, II A 91

범신론(Pantheismen)이 종교(Religion) 안에서 이미 극복된 계기(overvundet Moment)를 이루며, 동시에 종교의 기초(Grundlag)가 된다는 점은 이제 인정되고 있는 듯하다.¹ 그리고 이로써 슐라이어마허(Schleiermacher)의 종교 정의(Definition paa Religion)에 있는 오류(Feilen)도 함께 인정되는 듯하다. 그 오류란, 그의 정의가 여전히 범신론(Pantheismen) 안에 머문다는 것이다. 왜냐하면 그는 시간 밖에 놓여 있는 보편적인 것(det Universelle)과 유한한 것(det Endelige)의 융합의 계기를 종교로 만들기 때문이다.^a

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번역합니다. (일반체, 핵심 개념어 덴마크어 병기)

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DD:10, II A 92

칼 로젠크란츠(Karl Rosenkranz)의 『종교철학에 대한 하나의 병행(Eine Parallele zur Religionsphilosophie)』²
(바우어 학술지(Bauers Tidskrift) 제2권 제1호, 1–32쪽)

그는 여러 종교 형태들(Religions-Skikkelser)을 가장 단순한 표현으로 환원하려 한다면 세 가지 판단(Domme)을 세울 수 있다고 보여준다.

1. 인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)
2. 하나님은 하나님이다(Gott ist Gott)
3. 하나님은 인간이다(Gott ist Mensch)

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1. 인간은 하나님이다—이교성(Ethnicismen)

첫 번째는 당연히 이교성(Ethnicismen)이다.³ 그것은 통일성(Eenheden)을 자기 자신을 매개하는 것(sich vermittelnde)으로 세우지 않고, 직접적인 것(umiddelbar)으로 세운다. 그리고 어떤 매개의 과정(vermittelnde Proces)이 일어난 경우에도, 결과(Resultatet) 안에서 그 과정을 잊어버린다. 이것은 단언적 판단(assertorisk Dom)이다.

따라서 이교 종교들(hedenske Religioner)에서 마술사(Zauberer) 자신이 자연적 힘들(elementariske Magter)을 복종시키는 능력(Magt)이 된다.

인도 종교(indiske Religion)에서는 브라만(Bramanen), 또는 고행(Bodsøvelse) 등을 통해 그 경지에 오른 사람이 즉각적으로(umiddelbart) 하나님과 하나(eet med Gud)가 된다.⁴ (그러므로 그의 나타남(Erscheinung)이 그의 본질(Væsen)과 일치할 필요가 없다. 다른 방향에서는 가톨릭 성직자(katholske Geistlige)의 경우와 비슷하다.)

불교적 종교(buddhistiske)에서는 라마(Lama)가 직접적으로 하나님(umidd Gud)이다.

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이원론적 종교들(dualistiske Religioner)에서는 인간(Msk.)이 바로 중간 존재(Mellemvæsen)로서 저 과정을 실현하는 존재이다. 두 힘(to Magter)은 자신들의 완성(Fuldendelse)을 위해 인간을 필요로 한다. 여기서는 추상적 정적주의(abstract Quietisme) 대신 긍정적 실체(positive Substants)와 부정적 실체(negative Substants) 사이의 상호작용(Vexelvirkning)이 등장한다. 여기에서 두 가지가 나온다.

1. 영웅적인 것(det Heroiske)
2. 비극적인 것(det Tragiske)

왜냐하면 행위(Handling)가 핵심이지만, 죽음(Døden)이 그것에 한계(Grændse)를 두기 때문이다.⁵

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그리스 종교

그리스인들에게 그것은 예술 종교(Kunstreligion), 곧 아름다운 개별성(den skjønne Individualitæt)이었다. 개별적 자유(individuelle Frihed)가 더 분명히 규정될수록, 영웅적인 것(det Heroiske)과 비극적인 것(det Tragiske)이 더 강하게 나타난다. (예: 헤라클레스(Heracles))

그러나 그것은 다시 자신의 반대(Modsat)로 넘어간다. 행위를 통해 자신을 하나님으로 만드는 영웅(Heroen)은, 사고의 변증법(Tænkningens Dialectik)을 통해 신들을 부정하는 무신론자(Atheisten)를 자신의 반대로 가진다.

또한 비극적인 것(det Tragiske)은 희극적인 것(det Komiske)으로 전환된다. 희극적인 것은 우연적 개별성(tilfældige Individualitæt)을 절대적인 것(det Absolute)으로 만든다. (아리스토파네스(Aristophanes))⁶

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로마인들

헤겔(Hegel)은 로마인의 종교성(Religieusitet)을“진지함(Ernsthaftigkeit)”이라고 규정한다. 로마적 종교성은 광기(Afsindighed)에까지 나아갔다. 그 예가 자신을 하나님으로 만든 로마 황제(romerske Keiser)이다.⁷ 그는 중국 황제처럼 자신의 의지(Wille)에 특정한 방향을 부여해야 하는 자가 아니다. 그는 라마(Lama)처럼 수도원적 정적주의(monchischen Quietismus) 안에서 사는 것도 아니다. 그는 로스템(Rostem) 같은 영웅도 아니다. 그는 피디아스(Phidias)나 스코파스(Skopas)처럼 신들의 이상(Götterideale)을 창조하고, 그로 인해 마침내 자신을 종교의 힘(Macht der Religion)으로 경험하는 예술가도 아니다. 그는 단지 칭호(Titel), 이름(Name)을 통해 자신을 무조건적 권력(unbedingte Macht)으로 안다. 이러한 신격화(Apotheose)는 항상 결과(Resultat)로 나타나는 헬라적 신격화(hellenischen Apotheose)의 풍자화(Carricatur)이다.⁸

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2. 하나님은 하나님이다—일신론(Monotheismen)

일신론(Monotheismen)은 역사적으로:

• 유대교(Jødedom)
• 이슬람(Muhamedanisme)
• 더 고립적으로 존재하는 이신론(Deisme)

안에서 나타난다.

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유대교(Jødedom)는 처음 몇 책들에서 발전한다. 거기서는 하나님(Gud)이 더욱:

• 전능(Almagt)
• 율법 수여자(Lovgiver)

로 나타난다. (모세(Moses)는 완전히 배경으로 물러난다.)

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그 다음 욥기(Hiob)에서는 분리된 개별성(løsrevne Individualitæt)이 하나님과 일종의 대립(Mod­sætning)에 들어간다. 그리고 시편(Psalmerne)에서는 인간이 다음 사실 안에서 평안을 얻는다. 하나님은 결국 하나님(Gud dog er Gud)이시며, 전능자(den almægtige)이시고, 인간(Msk.)은 그분과 다투어서는 안 된다.⁹

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이슬람(Muhamedanismen)은 이것의 풍자화(Karrikaturen)를 발전시킨다. 하나님의 전능(Guds Almagt)은 여기에서 임의성(Vilkaarlighed)이 되고, 그분의 통치(Styrelse)는 숙명론(Fatalisme)이 된다.

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이신론(Deismen)은 근본적으로 관계(Forholdet)를 뒤집는다. 왜냐하면 일신론(Monotheismen)은 다음에서 출발하기 때문이다.

하나님은 하나님이다(Gud er Gud).
그러므로 인간은 인간이다(Msk. Msk.).

그러나 이신론은 반대로 말한다.

인간은 인간이다(Msk. er Msk.).
그러므로 하나님은 하나님이다(Gud Gud).

즉 하나님은 인간이 마땅히 받을 행복(Lyksalighed)을 실현하기 위한 필수적 부속물(nødvendigt Accessorium)이 된다.

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3. 하나님은 인간이다—기독교(Χstdommen)

이교(Hedenskabet)는 시적(poetisk)이었다. 일신론(Monotheismen)은 산문적(prosaisk)이었다. 첫 번째는 스스로를 광기(Afsindighed) 안에서 완성했다. 많은 개별적으로 제한된 개체들(særskilt begrændsede Individualiteter)을 통해서만 본질(Væsen)의 통일성(Eenhed)이 생길 수 있었다. 그러나 실체(Substantsen)가 개별적 제한(den enkelte Begrændsning)을 압도할 때, 추하고 부자연스러운 것(det Hæslige og Unaturlige)이 생겨난다. 수에토니우스(Suetonius)의 『황제전(Vitæ Imperatorum)』은 이에 대한 예들을 제공한다.¹⁰

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헤겔:“자신을 모든 현실적 힘들의 총체(Inbegriff aller wirklichen Mächte)로 아는 이 세계의 지배자(Herr der Welt)는, 자신을 현실적 하나님(wirklichen Gott)으로 아는 거대한 자기의식(ungeheure Selbstbewußtsein)이다. 그러나 그는 단지 형식적 자기(formale Selbst)일 뿐이고 그 힘들을 지배하지 못하기 때문에, 그의 운동(Bewegung)과 자기향유(Selbstgenuß)는 똑같이 거대한 방종(Ausschweifung)이 된다.”

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기독교(Χstd.)는 일신론(Monotheismen)에서 서로 분리되어 있고 단지 서로 관계 맺고 있던 두 판단(Domme)의 부정적 동일성(negative Identitæt)이다. 그러나 동시에 그것은 이교(Hedenskabet)의 직접적이고 단언적인 판단(umiddelbare assertoriske Dom)의 지양(Ophævelse)이다.

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일신론의 판단(Monotheismens Dom)은: 정언적 판단(kategorisk Dom)이다.

이교의 판단(Hedenskabets Dom)은: 문제적 판단(problematisk Dom)이 된다.

일신론의 판단은: 가설적 판단(hypothetisk Dom)이 된다.

그러나 기독교의 판단(Χstds Dom)은: 필연적 판단(apodictisk Dom)이다.

왜냐하면 그것은: 신적인 것(det Guddommelige)과 인간적인 것(det Menneskelige)의 분리(Disjunction)를 구체적 일치(concret Eenhed) 안에 포함하기 때문이다.

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“하나님은 본질적으로 인간이시기 때문에(Weil Gott an sich Mensch ist), 그는 또한 인간이 되신다(so wird er es auch).”

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이것은 인도 범신론(indiske Pantheisme)의 성육신들(Incarnationer)과 다르다. 그것들은 모두:

• 성육신을 결정하는 방식(Beslutningen)
• 그 형태(Form)

에서 우연성(Tilfældighed)의 특징을 가진다.

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그러나 이것은 또한 하나님이 의식(Bevidsthed)에 도달하기 위해 인간을 필요로 하는 것처럼 이해되는 인간되심(Mskvordelse)도 아니다. 그러므로 기독교(Χstd.)는 가장 영광스러운 삶의 관점(herligste Livs-Anskuelse)을 포함한다.

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예술 종교(Kunstreligion)의 비극적인 것(det Tragiske)은: 이해되지 않은 죽음(ubegriffenen Todes)의 고통(Schmerz)이었다. 그것은 아름다운 명랑함(skjønne Heiterkeit)의 향유(Genuß)를 이집트(Egypten)처럼 부정하지는 않았지만, 불편하게 방해했다.

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일신론(Monotheismus)의 슬픔(Traurige)은: 율법의 짐(Last des Gesetzes)이었다. 인간은 그것을 거룩한 하나님의 법(des heiligen Gottes)으로 인정했지만, 자기 자신의 것(sein eigenes)으로 인정하지 않았다.

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심지어 이신론(Deismus) 안에서:

• 이론 이성(theoretische Vernunft)의 자율성(Autonomie)
• 실천 이성(praktische Vernunft)의 자기통치(Autokratie)

도 단지 이차적인 것(secundäre)에 불과하다.

1837년 6월 8일.

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각주

1. J. E. 에르트만(J.E. Erdmann)의 논문 「범신론, 종교의 토대(Pantheismus die Grundlage der Religion)」(218,37 참조)을 보라. 이 논문은 『사변신학 저널(Zeitschrift für spekulative Theologie)』(213,2 참조) 제1권, 제2호, 142쪽에 실려 있다. 그곳에서 에르트만은 다음과 같이 말한다.
   “바로 범신론(Pantheismus)이 모든 종교(alle Religion)의 기초(Grundlage)이기 때문에, 바로 그 이유로 어떤 개별 종교(eine einzige Religion)도 더 이상 범신론(Pantheismus)이 아니다. 오히려 종교(Religion)가 있는 곳에서는 범신론(Pantheismus)은 이미 어느 정도 지양된 계기(aufgehobnes Moment)가 되어 있으며, 그 안에서 부정되어 있다(negirt). (…) 그러므로 종교(Religion)가 있는 곳에서는 범신론(Pantheismus)이 단지 기초(bloße Grundlage)가 되었을 뿐이다. 다시 말해, 그것은 극복된 것이다(überwunden).”
   
   키르케고르 DD:9 문맥 설명
   이 각주는 DD:9의 배경입니다.
   키르케고르는 에르트만의 논지를 받아 적으며 이렇게 말했습니다.
   “범신론(Pantheismen)이 종교 안에서 극복된 계기(overvundet Moment)를 이루며, 동시에 종교의 기초(Grundlag)가 된다는 점은 이제 인정되는 듯하다.” 여기서 중요한 헤겔 철학 용어는 계기(Moment)입니다.
   헤겔적 의미에서 계기(Moment)는 단순히 사라진 것이 아닙니다. 그것은: 부정된다(negirt) 그러나 보존된다(bevaret) 더 높은 단계 안에 포함된다는 의미입니다. 독일어: Aufhebung (지양)입니다.
   
   에르트만의 논리는 다음과 같습니다.
   1. 범신론(Pantheismus)
   핵심: 하나님(Gud)과 세계(Verden)의 직접적 일치(umiddelbar Eenhed)입니다. 즉: 무한(det Uendelige) = 유한(det Endelige)입니다.
   
   2. 종교(Religion)의 발생
   참된 종교는 이 직접적 동일성을 넘어섭니다. 왜냐하면 종교에는 관계(Forhold)가 필요하기 때문입니다. 즉:
   하나님(Gud)
   ↕
   인간(Menneske)
   이라는 구별(Forskjell)이 있어야 합니다.
   
   따라서 에르트만은 말합니다. 범신론은 완전히 틀린 것이 아니다. 그 안에는 중요한 진리가 있다. 그 진리는: 인간과 하나님 사이에 어떤 관계 가능성이 있다는 것입니다. 그러나 그것이 직접 동일성에 머물면 범신론입니다. 그래서 종교 안에서는: 범신론 → 지양된 계기(aufgehobnes Moment)가 됩니다.
   
   키르케고르가 여기서 주목하는 점
   초기 키르케고르는 이 헤겔적 표현을 이해하지만, 이후 점점 비판적으로 이동합니다. 문제는 이것입니다.
   헤겔주의: 직접적 일치(Eenhed)→ 차이(Forskjell)→ 더 높은 종합(Vermittlung)입니다. 즉 하나님과 인간의 차이가 결국 정신(Geist)의 발전 과정 안에서 매개됩니다. 하지만 키르케고르는 나중에 이것을 거부합니다. 왜냐하면 하나님과 인간 사이에는 단순한 단계 차이가 아니라: 무한한 질적 차이(den uendelige qvalitative Forskjell)가 있기 때문입니다.
   
   그래서 『철학의 부스러기』에서는 방향이 완전히 달라집니다.
   헤겔/에르트만: 인간 정신이 발전하여 신적인 것과의 통일에 도달
   키르케고르: 인간은 진리 밖에 있음(Usandhed), 하나님이 시간 안으로 오셔야 함(Øieblik)입니다.
   즉 기독교의 핵심은 범신론의 완성이 아니라: 성육신(Incarnation)이라는 하나님의 새로운 사건(Begivenhed)입니다.
   
   따라서 DD:9는 매우 중요한 초기 흔적입니다.
   키르케고르는 헤겔주의의 언어: Moment(계기) Aufhebung(지양) Vermittlung(매개)을 배우고 있지만,
   나중에는 바로 그 구조를 뒤집어: Paradox(역설) Spring(도약) Øieblik(순간)의 사상으로 이동하게 됩니다. ↩︎
2. 이는 K. 로젠크란츠(K. Rosenkranz)의 논문 「종교철학에 대한 하나의 병행(Eine Parallele zur Religionsphilosophie)」을 가리킨다. 이 논문은 브루노 바우어(Bruno Bauer)가 편집한 『사변신학 저널(Zeitschrift für spekulative Theologie in Gemeinschaft mit einem Verein von Gelehrten)』 제1–3권(베를린, 1836–38)에 실렸다.(키르케고르 장서목록 ktl. 354–357, 약칭 『사변신학 저널(Zeitschrift für spekulative Theologie)』) 구체적으로 제2권(1837), 제1호, 1–31쪽에 수록되어 있다.
   
   로젠크란츠(Rosenkranz)는 이 논문을 다음과 같이 시작한다.
   “만일 여러 종교 형태들(Gestalten der Religion)을 가능한 가장 단순한 표현(einfachsten Ausdruck)으로 환원해야 한다면, 다음과 같은 판단들(Urtheile)을 제안할 수 있을 것이다.
   인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott).
   하나님은 하나님이다(Gott ist Gott).
   하나님은 인간이다(Gott ist Mensch).
   첫 번째 판단(Urtheil)은 모든 민족적/이교적 종교(ethnischen Religionen)의 판단이고,
   두 번째 판단은 모든 일신론적 종교(monotheistischen Religionen)의 판단이며,
   세 번째 판단은 기독교 종교(christlichen Religion)의 판단이다.
   바로 이 판단을 통해 기독교는 심지어 그 여러 분파(Sekten) 안에서도 식별된다.”
   
   키르케고르(S.K.)는 로젠크란츠의 이 논문을 DD:92에서 언급한다.
   
   칼 로젠크란츠(Carl Rosenkranz)
   요한 칼 프리드리히 로젠크란츠(Johann Karl Friedrich Rosenkranz, 1805–1879).
   독일 신학자(theolog)이며 철학자(filosof).
   1831년 할레(Halle) 특별 교수(ekstraordinær professor)
   1833년 쾨니히스베르크(Köingsberg) 정교수(ordinær professor)가 되었다.
   로젠크란츠는 당대 가장 잘 알려져 있고 가장 폭넓은 활동을 한 헤겔주의 신학자들(hegelianske teologer) 가운데 한 사람이었다.
   
   키르케고르는 그의 주요 저작들도 소장하고 있었다.
   예:『신학 학문의 백과사전(Encyclopädie der theologischen Wissenschaften)』
   할레, 1831(키르케고르 장서 ktl. 35, 234m,22 참조)
   『심리학 또는 주관 정신의 학문(Psychologie oder die Wissenschaft vom subjectiven Geist)』쾨니히스베르크, 1837(키르케고르 장서 ktl. 744)
   
   브루노 바우어(Bauer)
   브루노 바우어(Bruno Bauer, 1809–1882).
   독일 신학자(theolog).
   베를린(Berlin) 사강사(privatdocent)
   1839–1842년 본(Bonn) 교수(professor)였다.
   
   DD:10과의 연결
   이 각주는 DD:10 전체의 구조를 이해하는 핵심입니다.
   로젠크란츠의 세 판단(Domme)은 헤겔적 종교 발전 도식입니다.
   1. der Mensch ist Gott — 인간은 하나님이다
   → 이교성(Ethnicismen)
   인간과 신적인 것(det Guddommelige)이 직접적으로 동일(umiddelbar Eenhed)하다고 봄.
   
   2. Gott ist Gott — 하나님은 하나님이다
   → 일신론(Monotheismen)
   하나님(Gud)과 인간(Menneske)이 엄격히 구별됨.
   그러나 관계는 아직 외적인 관계(ydre Forhold)에 머문다.
   
   3. Gott ist Mensch — 하나님은 인간이다
   → 기독교(Χstdommen)
   하나님과 인간의 차이(Forskjel)가 사라지는 것이 아니라,
   그 차이가 성육신(Incarnation / Menneskevordelse) 안에서 만난다.
   
   여기서 중요한 점은 젊은 키르케고르가 아직 로젠크란츠의 헤겔적 언어를 사용한다는 점입니다.
   예:
   매개(Vermittlung)
   지양(Ophævelse)
   구체적 일치(concret Eenhed)
   그러나 이후 키르케고르는 이 마지막 지점을 다르게 해석합니다.
   헤겔주의:
   하나님과 인간의 통일 → 정신(Geist)의 필연적 발전
   키르케고르:
   하나님이 인간이 되심 → 이해할 수 없는 사건, 믿음의 대상
   즉:
   concret Eenhed(구체적 일치) → det absolute Paradox(절대 역설)
   로 이동합니다.
   따라서 DD:10은 키르케고르가 헤겔주의 내부에서 출발하지만, 훗날 그 체계를 넘어서는 지점을 보여주는 중요한 초기 기록입니다. ↩︎
3. 이교성(Ethnicismen) : 로젠크란츠(Rosenkranz)(213,2 참조)는 민족 종교들(etniske Religioner)을 이교 종교들(hedenske Religioner)과 동일한 것으로 말한다. 그는 이교 종교들(hedenske Religioner)이 오직 신적 본성(den guddommelige Natur)과 인간적 본성(den menneskelige Natur)을 결합함으로써만 종교(Religion)가 된다고 설명한다. 그리고 계속해서 다음과 같이 말한다.
   “그러나 이 종교들은 다음과 같은 결함(Mangel)을 가진다. 그것들은 통일성(Eenhed)을 자기 자신을 매개하는 것(en sig formidlende / sich vermittelnde)으로 세우지 않고, 직접적인 것(det Umiddelbare)으로 세운다. 그리고 적어도 어떤 매개의 과정(vermittelnder Prozeß / formidlende Proces)이 실제로 일어난 경우에도,
   그 과정을 결과(Resultatet) 안에서 다시 잊어버린다. 그러므로 이 종합 판단(synthetiske Urteil), 곧 ‘인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)’라는 판단은 단언적 판단(assertorisk Dom)이다.”
   
   단언적 판단(assertorisk Dom) : 실제로 참이라고 주장되는 판단(Dom)을 말한다. 즉 “가능하다”거나 “필연적이다”가 아니라, 어떤 것이 사실로 성립한다고 진술하는 판단이다.
   
   마술사(Zauberer) : 주술사(Troldmand), 곧 자연 종교들(Naturreligioner)의 샤먼(shaman)을 의미한다.
   
   원소적 힘들(elementariske Magter) : 자연의 힘들(naturkræfter)을 의미한다.
   
   DD:10 문맥 설명
   여기서 중요한 것은 로젠크란츠가 왜 이교(Ethnicismen)를:“인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)”라는 판단으로 설명하는가입니다. 그가 보기에 이교 종교는 하나님과 인간의 관계를 다음처럼 이해합니다.
   인간(Menneske)
   신적인 것(det Guddommelige)
   즉 직접적 동일성(umiddelbar Identitet)입니다.
   문제는 매개(Vermittlung)가 없다는 점입니다.
   
   헤겔적 관점에서는 참된 통일성(Eenhed)은 단순히 처음부터 같은 것이 아닙니다.
   참된 통일성은: 차이(Forskjel)→ 분리(Adskillelse)→ 매개(Vermittlung)→ 회복된 일치(Eenhed)를 거쳐야 합니다.
   
   그래서 로젠크란츠가 보는 이교의 한계는: 하나님과 인간을 너무 쉽게 하나로 만든다는 것입니다. 즉: 직접적 일치(umiddelbar Eenhed)입니다.
   
   이 지점은 훗날 키르케고르에게 매우 중요해집니다. 키르케고르는 헤겔의 “매개(Vermittlung)” 자체는 비판하지만, 이교적 직접성(Umiddelbarhed) 비판은 계속 유지합니다. 『철학의 부스러기』에서 문제 되는 것도 바로 이것입니다. 인간 안에 이미 신적인 진리(Sandhed)가 있다면:→ 소크라테스적 입장(det Socratiske)입니다. 그러나 기독교는: 인간 ≠ 하나님입니다. 인간은 진리 밖에 있으며(Usandhed), 하나님이 시간 안으로 오셔야 합니다. 이것이: 성육신(Incarnation) 순간(Øieblik) 절대 역설(det absolute Paradox)입니다.
   따라서 흥미롭게도 키르케고르는 로젠크란츠의 헤겔적 분석에서 출발하지만, 결론은 다르게 갑니다.
   로젠크란츠: 직접성(Umiddelbarhed) → 매개(Vermittlung) → 사변적 통일
   키르케고르: 직접성(Umiddelbarhed) → 단절(Brud) → 하나님의 계시(Aabenbaring)입니다. ↩︎
4. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 3쪽에서 발췌한 것이다.
   브라만(Bramanen) : 브라만(brahmanen), 곧 인도의 제사장(indisk offerpræst)을 의미한다.
   라마(Lama) : 티베트 불교 승려(tibetansk buddhistisk munk)를 의미한다.
   로젠크란츠(Rosenkranz)는 티베트 불교(tibetansk buddhisme)를 일반적인 의미의 불교(buddhisme)와 동일시하고 있다.
   
   가톨릭 성직자(den katholske Geistlige) : 이에 관해 로젠크란츠는 다음과 같이 쓴다.
   “그것은 동일한 관계(Verhältniß)이다. 다만 거대한 규모(colossalem Maaße)에서 나타난 것이다. 이것은 로마 가톨릭 교회(römisch-katholische Kirche) 안에서도 발견된다. 곧 사제직(Priesterthum)이 지워질 수 없는 표지(character indelebilis)로 취급된다는 점에서 그렇다. 그래서 주체(Subjekt)의 실제 행위가 그의 존엄(Würde)의 개념(Begriff)과 일치(congruent)할 필요가 없더라도, 여전히 동일한 존경(Ehrfurcht)이 그에게 주어져야 한다.”(3쪽)
   
   DD:10 문맥 설명
   여기서 로젠크란츠가 문제 삼는 핵심은 직접적 동일성(umiddelbar Eenhed)입니다. 그의 해석에 따르면:
   인도 종교(indiske Religion): 브라만(Bramanen)은 수행(Bodsøvelse)을 통해 직접적으로 하나님과 하나(umidd eet med Gud)가 된다.
   불교(정확히는 그가 이해한 티베트 불교): 라마(Lama)는 직접적으로 하나님(umidd Gud)이다입니다.
   즉: 인간(Menneske) 신적인 것(det Guddommelige)이라는 관계입니다.
   
   그런데 로젠크란츠가 흥미롭게 가톨릭 성직자(katholske Geistlige)를 언급하는 이유는 존재와 현현의 불일치 때문입니다. 그 표현: Erscheinungs Congruents med hans Væsen“그의 나타남(Erscheinung)과 그의 본질(Væsen)의 일치”입니다. 즉 어떤 사람이 실제 삶에서 그 본질과 일치하지 않아도:
   브라만은 브라만
   라마는 라마
   가톨릭 사제는 사제
   라는 구조입니다.
   왜냐하면 신적 성격이 그 존재 자체에 직접 부여되었다고 보기 때문입니다.
   
   여기서 중요한 신학적 지점은 character indelebilis(지워지지 않는 표지)입니다. 가톨릭 신학에서는 성품성사(聖品聖事)가 사제에게 지워지지 않는 영적 표지(character indelebilis)를 남긴다고 봅니다. 따라서 사제가 개인적으로 부족하거나 죄가 있어도 그의 사제적 신분과 성례의 효력은 사라지지 않습니다.
   
   키르케고르가 훗날 비판하게 되는 지점과 연결하면 흥미롭습니다. 그는 이런 객관적 신분(objectiv Bestemmelse)을 경계합니다. 왜냐하면 기독교는 단순히: 어떤 사람이 이미 무엇이다
   가 아니라, 하나님 앞에서 되어 가는 것(At blive for Gud)이기 때문입니다. 그래서 훗날 키르케고르에게 중요한 것은: 직분(Embede) 제도(Institution) 외적 권위(ydre Autoritet)보다, 실존적 일치(existentiel Overensstemmelse)입니다. 즉 그리스도를 말하는 자가 실제로: 그리스도를 따르는가(Efterfølgelse)의 문제가 됩니다.
   이 점에서 DD:10의 “본질(Væsen)과 나타남(Erscheinung)의 불일치” 문제는 훗날 키르케고르의 크리스텐덤(Christenheden) 비판으로 이어지는 매우 초기의 문제의식이라고 볼 수 있습니다. ↩︎
5. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 5쪽과 6쪽에서 발췌한 것이다.
   그(ham) : 여기서는 인간(mennesket)을 가리킨다. 즉 선(det gode)과 악(det onde), 빛(lyset)과 어둠(mørket) 사이의 싸움에 참여하는 인간이다. 로젠크란츠(Rosenkranz)는 이렇게 쓴다.
   “왜냐하면 모든 이원론적 체계들(dualistiske Systemer) 안에서 인간은 한 실체(Substans)가 다른 실체에 맞서 싸우는 데 함께 싸우는 자가 되는 위치를 갖기 때문이다.”(5쪽)
   
   추상적 정적주의(den abstracte Quietisme) :
   로젠크란츠(Rosenkranz)는 ‘추상적 정적주의(den abstrakte Quietisme)’라는 표현을 불교(buddhisme)의 욕망의 소멸(udslukning af begæret)에 관한 가르침을 설명하기 위해 사용한다.
   
   실체(Substants) :
   이 단어는 여기에서 로젠크란츠(Rosenkranz)가 각각:
   선(det gode) → 긍정적 실체(den positive Substans)
   악(det onde) → 부정적 실체(den negative Substans)
   를 가리키기 위해 사용한다. 왜냐하면 이원론(dualismen)에서는 선과 악이 단순히 행위(Handling)의 도덕적 성질(moralske Egenskaber)로 이해되지 않기 때문이다. 오히려 그것들은: 대상적 성격(genstandskarakter)
   또는 인격적 성격(personkarakter)을 가진 것으로 여겨진다. 다시 말해, 선과 악은 어떤 실체적인 것(noget substantielt)으로 이해된다.
   
   DD:10 문맥 설명
   여기서 로젠크란츠가 설명하는 것은 이원론적 종교(dualistiske Religioner)의 인간 이해입니다. 앞에서 그는 불교를: 추상적 정적주의(abstract Quietisme)라고 보았습니다.
   즉 구원의 방향이:
   욕망(Begær)
   ↓
   소멸(Udslukning)
   ↓
   고요함(Ro)
   이라는 구조입니다.
   
   그러나 이원론에서는 다릅니다.
   인간(Menneske)은 단순히 욕망을 없애고 물러나는 존재가 아니라: 싸움에 참여하는 존재(Mitkæmper)입니다. 왜냐하면 세계는 두 실체(Substanser)의 투쟁이기 때문입니다.
   긍정적 실체(positive Substans)
   ↕
   부정적 실체(negative Substans)
   빛(Lys)
   ↕
   어둠(Mørke)
   선(Godt)
   ↕
   악(Ondt)
   입니다.
   
   그래서 여기에서 두 가지 삶의 형태(Livsform)가 발생합니다.
   1. 영웅적인 것(det Heroiske)
   인간이 행동(Handling)을 통해 선의 편에서 싸운다.
   
   2. 비극적인 것(det Tragiske)
   하지만 인간의 행위에는 한계가 있다. 그 한계가: 죽음(Døden)입니다. 그래서 로젠크란츠는:“행위(Handling)가 핵심이지만, 죽음(Døden)이 그것에 한계(Grændse)를 둔다”라고 말합니다.
   
   키르케고르와 연결
   이 부분은 훗날 키르케고르가 왜 기독교를 단순한 “선과 악의 투쟁”으로 이해하지 않는지를 보여주는 배경이 됩니다. 이원론: 인간이 선의 편에 서서 악과 싸운다.
   하지만 키르케고르: 인간 자신이 죄(Synd) 안에 있다.입니다. 즉 문제는 외부의 악한 힘(den onde Magt)과 싸우는 것이 아니라, 자기 자신(selvet)의 문제입니다.
   그래서 『죽음에 이르는 병』에서는: 절망(Fortvivlelse)은 외부 악과의 싸움이 아니라, 하나님 앞에서 자기 자신이 되지 못하는 것(ikke at ville være sig selv for Gud)입니다.
   따라서 DD:10에서 정리되는 종교 발전 구조는 훗날 키르케고르가 넘어서는 배경이 됩니다.
   이원론: 인간 = 싸우는 영웅(Helt)
   기독교: 인간 = 은혜가 필요한 죄인(Synder)입니다.
   기독교의 역설(Paradox)은 인간이 싸워 올라가는 것이 아니라, 하나님이 인간에게 내려오신다는 데 있습니다(Incarnation). ↩︎
6. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 6쪽, 7쪽, 8쪽에서 발췌한 것이다.
   헤라클레스(Heracles) : 헤라클레스(Herakles, 로마식 이름: 헤르쿨레스(Herkules)).
   고대 신화(antikke mytologi)에서 가장 인기 있고 가장 많이 숭배되었던 영웅(Helt)이다.
   
   영웅(Heroen) : 로젠크란츠(Rosenkranz)의 중요한 논점은 다음과 같다.
   자연 종교들(Naturreligionerne)이나 범신론(Panteismen)에는 아직 영웅(Heroen)이라는 개념(Begreb)이 존재하지 않는다. 영웅 개념은 오직 이원론적 종교들(dualistiske Religioner)에서 처음 발생한다. 왜냐하면 이원론에서는 존재(Tilværelsen)가 선(det gode)과 악(det onde) 사이의 싸움(Kamp)으로 이해되기 때문이다.
   
   사유의 변증법(Tænkningens Dialectik) : 어떤 것이 무엇인지(hvad noget er)를 규정하는 모든 개념 규정(Begrebsbestemmelse)은 자기 자신의 부정(Negation)을 만들어낸다는 관계를 말한다. 다시 말해 어떤 개념을 규정하면, 그것은 곧: 그것이 아닌 것(hvad dette noget ikke er)에 대한 개념 규정을 발생시킨다. 그 후 처음의 개념 규정과 그 부정(Negation)은 더 풍부하고 더 적절한 규정(Bestemmelse) 안에서 결합된다.
   
   로젠크란츠는 이렇게 쓴다.
   “행위를 통해 자신을 신적인 것(det Göttliche)으로 끌어올리는 영웅(Heros)은, 자신의 반대면(Kehrseite)을 무신론자(Atheist) 안에서 가진다. 그 무신론자는 사유의 변증법(Dialektik des Denkens)을 통해 자기 안에서 신들에 대한 믿음(Glauben an die Götter)을 파괴한다.”(7쪽)
   
   아리스토파네스(Aristophanes) : 그리스 희극 작가(græsk komediedigter). 기원전 약 445년–385년 활동.
   
   로젠크란츠는 비극적 영웅주의(tragiske Heroisme)가 어떻게 희극(komik)으로 발전하는지를 설명한다.
   그 희극은:“우연적 개별성(tilfældige Individualitet)을 절대적인 것(det Absolute)으로 만든다.”
   는 것이다. 이것은 그리스의 예술 종교(Kunstreligion), 곧: 아름다운 개별성(den skjønne Individualitet)의 숭배가 해체되는 것을 의미한다. 다시 말하면:“인간은 하나님이다(Mennesket er Gud)”라는 이교적 판단(hedensk Dom)이 스스로 붕괴되는 것이다.
   
   로젠크란츠는 계속 말한다.
   “이러한 예술 종교(Kunstreligion)의 해체(Opløsning)에 있어서 아리스토파네스(Aristophanes)는 아직 충분히 평가받지 못했다. 헤겔(Hegel)은 『자연법에 관한 논문(Abhandlung über das Naturrecht)』과 『정신현상학(Phänomenologie)』에서 이 문제에 관해서도 가장 깊은 통찰(tiefste Anschauung)을 보여주었다. 그러나 그것은 단지 요약적인 형태(summarisch)였다. 뢰처(Rötscher)는 자신의 『아리스토파네스(Aristophanes)』에서 이러한 사상을 더 발전시켰다.”(8쪽)
   
   DD:10 문맥 설명
   여기서 핵심은 로젠크란츠가 그리스 종교를 왜 예술 종교(Kunstreligion)이라고 부르는가입니다. 그리스 종교의 명제: 인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)입니다. 하지만 이것은 자연 종교처럼 단순한 동일성이 아닙니다. 그리스에서는 신적인 것(det Guddommelige)이: 아름다운 형태(Form) 개별적 인격(Individualitet) 조화(Harmoni)안에 나타납니다. 그래서 그리스 신들은 인간적 모습을 가진 아름다운 개별자들입니다.
   
   그러나 이 구조 안에는 내부 모순이 있습니다.
   1. 영웅적인 것(det Heroiske)
   인간이 행위(Handling)를 통해 신적인 것(det Guddommelige)에 도달하려 한다.
   예: 헤라클레스(Heracles)
   
   2. 무신론자(Atheisten)
   그러나 사유(Tænkning)가 시작되면 질문이 생긴다.
   “신들도 결국 인간적이지 않은가?”
   그래서 사유의 변증법(Tænkningens Dialectik)은 신들을 부정하게 된다.
   
   3. 희극적인 것(det Komiske)
   마지막 단계는 아리스토파네스입니다. 여기서는 모든 위대한 것이 웃음의 대상이 됩니다. 왜냐하면: 유한한 개별성(endelig Individualitet)이 자신을 절대자(det Absolute)처럼 내세우기 때문입니다.
   
   이 점은 훗날 키르케고르의 희극(det Komiske) 이해와도 연결됩니다. 키르케고르에게 희극은 단순한 웃음이 아니라: 유한한 것(det Endelige)이 무한한 것(det Uendelige)처럼 행동할 때 생기는 모순(Modsigelse)
   입니다. 따라서 DD:10의 흐름은: 영웅(Hero)→ 자기 신격화(Selvguddommeliggørelse)→ 무신론(Atheisme)→ 희극(Komik)입니다.
   그리고 키르케고르에게 기독교(Χstd.)는 이 흐름을 넘어섭니다. 왜냐하면 기독교는:
   인간이 하나님이 되는 것(Mennesket bliver Gud)이 아니라,
   하나님이 인간이 되는 것(Gud bliver Menneske)
   이기 때문입니다.
   이것이 훗날 절대 역설(det absolute Paradox)의 핵심 구조가 됩니다. ↩︎
7. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 9쪽과 10쪽에서 발췌한 것이다.
   진지함(Ernsthaftigkeit) : 엄숙함, 진지성(alvorlighed)을 의미한다. 특히 도덕적 진지함(moralsk alvor)과 연결되어 사용되는 경우가 많다.
   
   DD:10 문맥 설명
   여기서 로젠크란츠(Rosenkranz)가 설명하는 것은 그리스 종교와 로마 종교의 차이입니다.
   그리스 종교: 아름다운 개별성 즉 신적인 것이 아름다운 인간적 형태(Form) 안에서 표현되는 예술 종교입니다. 반면 로마 종교는 헤겔이 말한: 진지함(Ernsthaftigkeit)의 종교입니다.
   
   여기서 “진지함(Ernsthaftigkeit)”은 긍정적인 의미만이 아닙니다. 로마에서는 신적인 것이 아름다운 형상(Form)으로 나타나는 것이 아니라: 권력(Magt), 법(Lov), 국가(Staten), 의지(Wille)안에서 나타납니다. 즉 로마적 인간은 자신을 보편적 권력(universel Magt)의 담지자로 이해합니다.
   
   그래서 로젠크란츠는 로마 황제(romerske Keiser)의 신격화(Apotheose)를 중요한 사례로 듭니다. 그리스의 신격화(hellenisk Apotheose): 행위(Handling)→ 영웅적 삶(heroisk Liv)→ 결과(Resultat)로서 신격화(Apotheose) 예: 헤라클레스(Heracles)입니다.
   
   그러나 로마 황제: 칭호(Titel) 이름(Name) 권력(Magt)만으로 자신을 신적인 존재로 선언합니다.
   그래서 로젠크란츠는 이것을: 헬라적 신격화의 풍자화(Carricatur der hellenischen Apotheose)라고 부릅니다.
   
   여기에는 헤겔의 중요한 비판이 있습니다.
   로마 황제는: 거대한 자기의식(ungeheure Selbstbewußtsein)입니다. 그는 자신 안에 모든 현실적 힘들(alle wirklichen Mächte)이 모여 있다고 생각합니다. 하지만 문제는: 그것은 참된 자기(Selv)가 아니라, 형식적 자기(formale Selbst)라는 것입니다. 즉 내용 없는 권력 의식입니다.
   
   키르케고르적으로 보면 이 지점은 매우 흥미롭습니다. 훗날 『죽음에 이르는 병』에서 말하는 절망(Fortvivlelse)의 한 형태와 연결됩니다. 인간이 자기 자신을 절대화할 때: 자기 자신이 자기의 근거가 되려는 것입니다. 즉:
   인간(Menneske)
   ↓
   자기 자신을 세움
   ↓
   하나님 없이 자기 자신이 되려 함
   입니다.
   
   그래서 DD:10 전체 흐름에서 로마는 “인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)”라는 이교적 판단의 마지막 붕괴 단계입니다. 발전 흐름:
   자연 종교(Naturreligion)→ 신과 인간의 직접적 동일성(umiddelbar Eenhed)
   그리스(Kunstreligion)→ 아름다운 인간적 신성(skjøn Individualitet)
   로마(Romerne)→ 권력으로 자기 신격화(Selv-Apotheose)입니다.
   결국 “인간이 하나님이 되려는 길”은 헤겔과 로젠크란츠에게도 광기(Afsindighed)로 끝납니다. ↩︎
8. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 10쪽에서 인용한 것이다.
   키르케고르(S.K.)는 “그 이름을 통해(durch den Namen)” 앞에 다시 durch(통하여)를 반복하여 적었으며, 원문과 달리 ‘칭호(Titel)’와 ‘이름(Namen)’을 이탤릭체로 표시하지 않았다. 또한 철자상의 오류(orthografiske fejl)와 쉼표 사용의 차이(afvigende kommatering)가 있다.
   
   로스템(Rostem) : 루스탐(Rustam 또는 Rustem). 고대 이란 전설사(oldiranske sagnhistorie)에 등장하는 영웅(Helt)이다.
   
   피디아스(Phidias) : 아테네(Athen) 출신의 그리스 조각가(græsk billedhugger). 기원전 약 490년경 출생.
   
   스코파스(Skopas) : 그리스 조각가(græsk billedhugger). 에게해(Ægæerhavet)의 키클라데스 제도(Kykladerne)에서 두 번째로 큰 섬인 파로스(Paros) 출신. 기원전 4세기 활동.
   
   DD:10 문맥 설명
   이 부분은 로마 황제의 신격화(Apotheose)를 설명하는 대목입니다. 로젠크란츠는 로마 황제를 다른 종교적 형태들과 비교합니다.
   
   중국 황제(chinesische Keiser): 자신의 의지(Wille)에 일정한 방향(bestemte Retning)을 부여해야 하는 존재
   입니다. 즉 질서와 통치의 대표입니다.
   
   라마(Lama): 수도원적 정적주의(monchischer Quietismus)안에서 살아가는 존재입니다. 즉 행동이 아니라 초월적 고요함(Ro)을 통해 신적인 것(det Guddommelige)을 나타냅니다.
   
   로스템(Rostem): 영웅(Held)입니다. 행위(Handling)를 통해 신적 위대함에 접근합니다.
   
   피디아스(Phidias), 스코파스(Skopas): 신들의 이상(Götterideale)을 창조하는 예술가(Künstler)
   입니다. 그들은 아름다움(Skønhed)을 창조함으로써 종교의 힘(Macht der Religion)을 경험합니다.
   
   그러나 로마 황제(romerske Keiser)는 다릅니다. 그는:
   수행을 통해서도 아니고
   영웅적 행위를 통해서도 아니고
   예술적 창조를 통해서도 아니고
   단지: 칭호(Titel)와 이름(Name)을 통해 자신을 절대 권력(unbedingte Macht)으로 압니다.
   
   그래서 로젠크란츠는 말합니다.
   “이 신격화(Apotheose)는 헬라적 신격화(hellenische Apotheose)의 풍자화(Carricatur)이다.”
   왜냐하면 헬라적 신격화에서는: 삶(Liv)→ 행위(Handling)→ 위대함→ 결과(Resultat)로 신격화(Apotheose)
   였기 때문입니다. 예: 헤라클레스(Heracles)
   
   그러나 로마에서는 순서가 뒤집힙니다. 칭호(Titel)→ 권력(Magt)→ 신적 지위 주장입니다. 즉 과정(Process)이 사라지고 결과(Resultat)만 취합니다.
   
   키르케고르적 의미
   이 부분은 키르케고르가 훗날 강하게 비판하는 문제와 연결됩니다. 그것은: 존재(Væren)와 명칭(Navn)의 불일치입니다. 어떤 사람이 “그리스도인(Christen)”이라는 이름을 가진다고 해서 실제로 그리스도인이 되는 것은 아닙니다. 이것이 훗날 크리스텐덤(Christenheden) 비판의 핵심입니다.
   크리스텐덤은: 이름(Name) → 그리스도인(Christen)이라고 생각합니다.
   그러나 키르케고르는: 존재(Tilværelse)→ 따름(Efterfølgelse)→ 그리스도인 됨(At blive Christen)이라고 봅니다.
   
   따라서 로마 황제의 자기 신격화와 크리스텐덤의 명목적 기독교 사이에는 구조적 유사성이 있습니다.
   둘 다: 결과(Resultat)를 과정(Process) 없이 소유하려 한다는 점입니다. 반대로 키르케고르의 기독교는: 되어감(At blive) 훈련(Indøvelse) 따름(Efterfølgelse)입니다. 즉 신앙은 칭호(Titel)가 아니라 존재 변화(Tilværelsens Forvandling)입니다. ↩︎
9. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 12쪽, 13쪽, 14쪽에서 발췌한 것이다.
   
   이신론(Deisme) : 하나님(Gud)을 멀리 떨어져 있는 창조자(den fjerne Skaber)로 이해하는 종교적 견해(religiøs Anskuelse)이다. 이 관점에서 하나님은:
   한때 세계(Verden)를 움직이도록 시작하게 하신 분
   절대적 입법자(den absolutte Lovgiver)
   인간의 영혼(Menneskers Sjæl) 안에 도덕법(Moralloven)을 심어 놓으신 분
   으로 이해된다.
   그러나 그 이후 하나님은 이미 존재하는 세계(den bestående Verden)와 그 안에서 살아가는 인간의 삶(Menneskers Liv)에 대해 높은 거리(ophøjet Afstand)를 유지하고 계신다고 본다.
   처음 책들(de første Bøger) : 구약성경(GT)의 모세오경(de fem Mosebøger)을 가리킨다.
   
   DD:10 문맥 설명
   여기서 로젠크란츠는 두 번째 판단(Dom):“하나님은 하나님이다(Gott ist Gott)”
   을 설명하고 있습니다. 이것이 바로 일신론(Monotheismen)의 판단입니다.
   
   앞의 이교(Ethnicismen)의 판단은:인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)였습니다. 즉 신적인 것(det Guddommelige)과 인간적인 것(det Menneskelige)의 직접적 일치(umiddelbar Eenhed)입니다.
   
   그러나 일신론(Monotheisme)은 반대로 갑니다.
   하나님(Gud)
   ↕
   인간(Menneske)
   사이에 분명한 구별(Forskjel)을 세웁니다.
   그래서 핵심 명제는: Gud er Gud하나님은 하나님이다입니다.
   
   유대교(Jødedom)의 발전
   로젠크란츠는 유대교 안에서도 발전 과정을 봅니다.
   1. 모세오경(de første Bøger)
   하나님은 주로:
   전능자(Almægtige)
   율법 수여자(Lovgiver)
   로 나타납니다.
   인간은 하나님의 명령(Befaling) 아래 있습니다. 그래서 모세(Moses)조차 배경으로 물러납니다. 중심은 인간이 아니라: 하나님의 절대성(Guds Absoluthed)입니다.
   
   2. 욥기(Hiob)
   여기서는 변화가 생깁니다. 분리된 개별성(løsrevne Individualitet)이 등장합니다. 욥(Job)은 단순히 복종만 하지 않습니다. 그는 하나님 앞에서 묻고, 탄식하고, 씨름합니다. 즉:
   개별자(Individualitet)
   ↕
   하나님(Gud)
   의 긴장이 나타납니다.
   
   3. 시편(Psalmerne)
   마지막에는 인간이 다시 평안을 얻습니다. 왜냐하면 깨닫기 때문입니다. 하나님은 결국 하나님이시다(Gud dog er Gud). 인간은 전능하신 하나님(den almægtige Gud)과 다툴 수 없습니다. ↩︎
10. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)의 논문 21쪽과 22쪽에서 발췌한 것이다.
    실체(Substantsen): 여기에서 실체(Substantsen)란 역사적 발전(historiske Udvikling) 안에 있는 절대자(det Absolute)를 의미한다. 각각의 역사적 단계는 자기 자신의 반대(Mod­sætning)로 넘어감으로써 압도되거나 정복된다. 그 결과 이교(Hedenskabet)의: 인간 숭배, 아름다운 개별성(den skjønne Individualitet)역시 몰락하게 된다.
    
    로젠크란츠(Rosenkranz)는 이렇게 쓴다.
    “실체(Substanz)는 자신의 발효(Gæring) 속에서 약한 그릇(svage Gefäss)을 깨뜨린다. (…) 범신론(Pantheismus)에서는 자기 자신을 죽이는 사유의 정적주의적 광란(quietistiske Orgier)이 날뛴다. 이원론(Dualismus)에서는 성적 혼합의 도취적 광란과 영웅적 광전사의 분노가 나타난다. 로마 황제는 적어도 자기 자신 밖으로 나가려고 한다. 그는 아름다운 신들(skjønne Guder)을 우호적인 통일성 안에 모으는 판테온(Pantheon)이 아니다. 그는 단지 그것들이 사라지는 심연(Abgrund)일 뿐이다. 그러므로 형식(Form)과 내용(Indhold)이 서로 하나가 되는 조형적 한계(plastiske Begrænsning) 대신, 추함(Häßlichkeit)과 부자연스러움(Unnatur)이 일상의 질서(Tagesordnung)가 된다.”
    
    수에토니우스의 『황제전』: 라틴어로:“황제들의 생애(Kejserbiografier)”라는 뜻이다.
    이는 로마 역사가 가이우스 트랑퀼루스 수에토니우스(Gajus Tranquillus Suetonius, 약 70년 출생)의 저작을 가리킨다. 그의 『황제전(De vita Caesarum)』은: 카이사르(Cæsar)부터 도미티아누스(Domitian)까지 열두 명의 로마 황제의 생애를 기록한 작품이다. 그 안에서 그는 황제들의 방탕함을 자세히 묘사했다.
    참조:『카이우스 수에토니우스 트랑퀼루스의 최초 열두 로마 황제 생애』J. 바덴(J. Baden) 번역 제1–2권 코펜하겐(Kbh.), 1802–03 키르케고르 장서(ktl.) 1281
    
    DD:10 문맥 설명
    여기는 로젠크란츠의 헤겔적 종교 발전 이해가 가장 선명하게 드러나는 부분입니다.
    핵심은: 이교(Hedenskabet)는 왜 스스로 붕괴하는가?입니다.
    
    이교의 기본 명제는: 인간은 하나님이다(der Mensch ist Gott)입니다. 처음에는 아름답게 보입니다. 특히 그리스에서는: 예술(Kunst) 조화(Harmoni) 아름다운 개별성(skjøn Individualitet)으로 나타납니다.
    
    하지만 문제는 유한한 인간(det endelige Menneske)이 절대자(det Absolute)를 담으려 한다는 것입니다. 즉:
    작은 그릇(svage Gefäss)
    ↕
    무한한 실체(Substants)
    의 모순입니다. 그래서 “그릇이 깨진다”는 표현이 나옵니다.
    
    그 결과: 그리스: 아름다운 인간 → 신적인 인간이었던 것이, 로마에서는: 권력적 인간 → 자기 신격화(Selv-Apotheose)가 됩니다.
    
    결국 “인간이 하나님이 된다”는 길은: 아름다움(Skønhed)에서 시작하지만, 마지막에는: 추함(Hæslighed) 부자연스러움(Unatur) 광기(Afsindighed)로 끝난다는 것입니다.
    
    키르케고르와의 연결
    이 대목은 훗날 키르케고르의 인간 이해와 매우 가깝습니다. 특히 『죽음에 이르는 병(Sygdommen til Døden)』의 절망(Fortvivlelse) 분석입니다. 인간이 자기 자신을 절대화할 때: 자기 자신으로부터 자기 자신이 되려 함(at ville være sig selv af sig selv)이 됩니다. 이것이 절망입니다.
    
    반대로 기독교(Χstd.)는 정반대 운동입니다.
    이교: 인간(Menneske) → 신이 되려 함(Gud)
    기독교: 하나님(Gud) → 인간이 되심(Menneske)
    즉: 상승(Aufstieg)이 아니라 하강(Nedstigning)입니다. 그리고 이것이 키르케고르가 훗날 말하는: 낮아지신 분(den Fornedrede) 성육신(Menneskevordelse / Incarnation) 절대 역설(det absolute Paradox)의 핵심이 됩니다.
    DD:10은 그래서 단순한 종교사 정리가 아니라, 이미 키르케고르의 “인간의 자기 신격화 비판”과 “하나님의 낮아짐”이라는 중심 주제가 싹트고 있는 기록입니다. ↩︎