AA:1 (Pap. I A 63)
길렐라이 (Gilleleie)1
내가 이곳 길렐라이(Gilleleie)에 머무는 동안,2 나는 에스롬(Esrom), 프레덴스보르(Fredensborg), 프레데릭스베르크(Frederiksværk), 티스빌레(Tidsvilde)를 방문했다.
마지막 도시는 특히 헬레네 샘(Helene-Kilde)으로 유명하다(참조: Thiele, Danske Folkesagn, 1권 p.29 이하).3 성 요한의 날(St. Hansdag) 무렵이 되면,4 이 샘을 향해 온 지역 사람들이 순례(valfarter)하듯 모여든다.
마을을 조금만 벗어나면, 곧 비교적 높은 삼각형 기념비(Støtte)가 눈에 띈다.5 그 비문(Inscription)은 이곳에서 한때 모래바람(Flyvesandet)이 큰 파괴(Ødelæggelser)를 일으켜, 그 물결 속에 티비르케(Tibirke)라는 한 마을 전체를 묻어버렸다는 사실을 알려준다. 동시에, 우리 훌륭한 정부(Regjering)의 지치지 않는 노력으로 그것이 저지되었다는 사실도 전한다.
이제 그 높은 지점(Høidepunct)에 서서, 기념비의 비문과 양쪽에서 무성하게 자라는 메밀(Boghvede)을 통해 지형(Terrainets Beskaffenhed)을 확인한 뒤, 아래 골짜기를 내려다보면, 그곳에는 티스빌레 마을이 자리하고 있고, 우리의 눈은 친근하고 미소 짓는 자연(Natur)을 마주하게 된다.
작지만 제법 단정한 집들이 각각 신선한 녹음(Grønt)에 둘러싸여 있다. 그것은 대도시를 향해 다가갈 때와는 다르다. 그곳에서는 건물 전체 덩어리가 날카로운 윤곽으로 우리를 압도하지만, 여기서는 — 이렇게 말해도 된다면 — 수많은 ‘개별성(Individualiteter)’이 서로 손을 맞잡아 하나의 미소 짓는 전체성(Totalitet)을 이루고 있다.
모래바람(Flyvesandet)이 가장 사납게 휩쓸던 지역 전체는 이제 소나무(Fyr)로 식재되어 있다.6 이 풍경을 보면, 거의 이렇게 생각하고 싶어진다.
이 모든 것이 하나의 허구(Fiction), 기묘한 허구였다고.
바로 건강(Sundhed)을 찾아야 할 그 지역에서, 바로 그곳에서, 그렇게 많은 사람들이 그들의 무덤(Grav)을 발견했다니.
저녁 빛(Aftenbelysning) 속에서 이 모든 것은 마치 눈앞에 구현된 전설(Legende)처럼 서 있다. 일종의 욥의 이야기(Jobs Historie) 같으며,7 그 중심에는 특히 티비르케 교회(Tibirke Kirke)8가 있다.
넓은 모래 언덕(Sandbakke) 위에 홀로 서 있는 그 교회는, 불행한 마을을 위한 묘비(Gravminde)처럼 보이면서도 동시에, 바위(Klippe) 위에 세워진 교회9의 본보기(Exempel)처럼 보인다. 폭풍(Storm)과 모래(Sand)도 그 위에서는 아무 힘을 발휘하지 못한다(Intet formaaer).
교회가 굳건히 버텨냈을 때, 예전에는 모래바람뿐이던 그곳에 숲(Skov)도 다시 자라났다.
그러나 이제 마을 안으로 들어가면, 사람은 매우 불쾌한 기분이 든다. 고요한 전원적 평온(stille landlig Ro) 대신 — 상황을 생각하면 약간의 애수(Veemod)가 섞여 있어도 좋을 그 자리에서 — 시끄러운 소란(Larm), 천막(Telte), 테이블(Borde)을 발견하게 되기 때문이다.10 흥미롭게도 거의 모든 상인(Sælgersker)이 독일인(tudske)이다. 마치 오직 외국인(Fremmede)만이 이곳에서 이렇게 행동할 수 있다는 듯이, 오직 낯선 언어(fremmede Tungemaal) 속에서만 이 장소가 속화(profaneres)될 수 있다는 듯이 말이다. 사람은 다시 마을을 벗어나, 헬레네의 무덤(Helene-Grav)이 있는 들판으로 향한다.11
그곳에는 무덤(Grav)이 조용하고 단순하게 서 있다. 둘레는 야석(kampestene)으로 된 울타리(Hegn)로 둘러싸여 있고, 약간 높아진 무덤(lidt ophøiede Grav)으로 들어가는 문(Dør)은 열려 있다(aaben).
그러나 여기서도 모든 엄숙한 인상(høitideligt Indtryk)을 방해하려는 듯, 바로 맞은편에는 하나의 천막(Telt)이 자리를 잡고 있다. 그곳에서는 떠들고(støies) 흥청망청 즐기며(svires), 어떤 사람들은 이곳을 구경하러 오는 이들을 조롱(spotter)하기 위해 그곳을 자기들의 거처(Opholdssted)로 삼고 있다.
여기서 하나의 독특한 담론(eiendommelig Art af Discours)이 전개된다. 이 사람들은 이 지역(Egnen) 출신이기 때문에, 어머니 젖(Modermelken)과 함께 이 무덤에 대한 상당한 경외심(Ærefrygt)과, 이 무덤을 통한 것으로 여겨지는 치유(formeentlige Helbredelser)12에 대한 이야기를 이미 흡수해 왔다. 그들은 이것을 완전히 부정할 수는 없다. 그러나 동시에 자기 자신과 타인에게, 자신들이 그것을 초월해 서 있을 수 있으며(sætte sig ud derover), 그것 전체를 우스갯거리로 만들어(Nar af det Hele) 조롱할 수 있음을 증명하려 한다.
이들의 태도(Adfærd)와 기묘하게 대조되는 것은, 일종의 감독관(Inspecteur)처럼 행동하며 샘들(Kilderne)이 있는 판잣집(Brædeskur)의 열쇠(Nøgle)를 가지고 있는 한 남자의 언급(Bemærkninger)과 보고(Relationer)이다. (샘은 세 개이므로, 이 지역에서는 ‘샘(Kilden)으로 간다’고 하지 않고 ‘샘들(Kilderne)로 간다’고 말한다.)13 그는 이를 통해 얼마간의 돈을 번다.
그는 이렇게 말한다. 자기가 이제 20년 동안 그곳에 있었는데, 실제로 치유된 사람들(blevne helbredede)을 여러 명 보았다고 한다. 그러나 곧 알 수 있듯이, 그 역시 그것 전체에 대해 그다지 큰 신뢰(Lid)를 두고 있지는 않으며, 단지 자신의 이해관계(Interesse)를 위해 그 장소를 칭송(lovtaler)할 뿐이다.
내가 도착했을 때, 나는 저들의 조롱(Spot)의 대상이 될까 두려워할 필요가 없었다. 왜냐하면 현대식 옷을 입고(modern Klæder), 안경(Briller)을 쓰고, 입에 시가(Cigar)를 문 사람14에게서 그들은 경건한 의도(fromme Hensigter)로 그곳을 찾는 자를 기대하기보다는, 오히려 자기들과 동일한 인식의 고도(Erkjendelsens Høidepunct)에 서 있는 존재를 기대했기 때문이다. (사실 내가 경건한 목적으로 그곳을 찾은 것은 아니었다.)
이렇게 하여 앞서 말한 그 열쇠 관리인(Nøglebevarer)은 난처한 상황(Forlegenhed)에 빠졌다. 그는 자신의 이해관계(Interesse)가, 자기의 이야기가 내게 줄 인상(Indtryk)과 충돌(Collision)하지 않을까 염려했기 때문이다.
그래서 그는 내가 주목한 한 가지 방식을 취했다. 다른 여러 사람들도 사용하는 방식이었는데, 곧 치유된 사람들이 이러한 수단(Midler)에 의해 — “하나님의 도우심(næst Guds Bistand)”과 함께 — 치유되었다고 말하는 것이다.
그러나 이러한 사람들이 바로 이런 결론(Resultat)에 이르는 것은 매우 특징적(characteristisk)이다. 그들은 저러한 수단(hine Midler)의 사용으로부터 치유(Helbredelsen)를 설명할 수 없기 때문에, 그것을 자기들에게 더 멀리 있는 어떤 것(Noget, der ligger dem fjernere) 위로 떠넘겨 버린다(skyde den over), 그렇게 함으로써 그 문제 전체에서 벗어나려 한다(blive af med det Hele). 그러나 바로 그 때문에 오히려 그 문제는 더욱 기묘해진다(mærkelig). 왜냐하면 진정으로 기묘한 것은, 하나님의 도우심(Guds Bistand)이 바로 그 길(Vei)에 결부되었다는 사실이기 때문이다.
그들의 이해의 입장(Forstands-Standpunct)에서 일관되게(consequent) 생각한다면, 그들은 둘 중 하나를 택해야 한다. 곧 전체를 부정(negere det Hele)하고 완전히 입증된 사실(fuldkommen beviist Factum)을 요구하든지, 아니면 — 매우 겸손하다면(meget beskedne) — 설명을 당분간 보류(udsætte Forklaringen)해야 할 것이다.
이제 무덤 언덕(Gravhøi)에 들어서면, 전체가 어떤 멜랑콜리한 정조(melancholsk Stemning)를 불러일으킨다. 그것은 기묘하게도 신비로운 것(underlig Mystiske), 어둡고(dunkle), 관찰자의 눈(Iagttagerens Øie)에서 마치 달아나는 듯하면서도, 그럼에도 불구하고 하나의 완전한 체계(System)나 연관망(Nexus)을 암시하는 측면에 의해 생겨난다. 이러한 성격은 미신(Overtroen)이 언제나 지니고 오는 것이다.
사람은 머리카락 다발(Haarlokker), 헝겊 조각(Klude), 목발(Krykker)에 둘러싸여 있음을 본다.15 마치 고통받는 자들(Lidende)의 외침(Skrig)과 하늘을 향한 그들의 기도(Bøn)를 듣는 듯하다. 잠들 수 없다고 절망적으로 호소하는 한 개인의 탄식도 들리는 듯하다. (전반적으로 보아, 바로 이 거룩한 장소(hellige Sted)에서 잠을 자야 한다16는 것이 조건(Betingelse)으로 정해져 있다는 점은 매우 아름답게 느껴진다. 이는 마치 조용하고 하나님께 자신을 맡긴 평온(stille, Gud hengivne Ro)을 상징하려는 것처럼 보인다.)
이 모든 일은 한밤중(Midnatstid)에 무덤 언덕 위에서 벌어진다. 그들은 무덤에 세워 놓는 기념 표식과 같은 형태의 작은 나무판(smaa Træflader)에 둘러싸여 있다. 이 판들에는 치유된 자들(Helbredede)이 행복하게 견뎌 낸 고통(Lidelser)에 대한 기록(Efterretning)이 적혀 있다.17
이윽고 날이 밝는다. 새벽빛(Morgendæmringen)의 기묘하고도 생동하는 움직임(levende Bevægelighed)과 축축한 습기(klamme Fugtighed)는 사라진다. 태양(Solen)은 장엄함(Majestæt) 속에서 풍경을 비추며, 어쩌면 치유된 자들의 환희의 찬가(Jubelhymner)를 듣고 있을지도 모른다.
앞서 말한 그 나무판들(Brætter) 가운데 일부는 짧고 간결하게 치유된 자들의 이름(Navn)과 출생지(Fødeby), 그리고 하나님께 드리는 감사(Tak til Gud)를 적고 있다. 예를 들어,
“Johanne Anders Datter 1834, Hovets Smerter(두통)를 심하게 앓았음, Underu, 1834년 6월 23일.”
또는
“Sidse Anders Datter, solo gloria.”18
어떤 것은 훨씬 더 길고 상세하다. 어떤 것은 이름을 완전히 쓰지 않았다. 어떤 것은 1인칭으로 썼고, 또 어떤 것은 “누구누구라는 소녀가 이곳에서 치유되었다(Pigen den og den blev helbredet her)”라고 제3자로 서술하였다. 전체적으로 볼 때, 치유된 이들 가운데 대부분이 여성(Fruentimmere)이라는 점은 매우 주목할 만하다. 광장의 한가운데에는 실제 무덤(Graven)이 있다. 그 위에는 하나의 돌(Steen), 아니 정확히 말하면 돌의 한 조각(Stykke)이 놓여 있다. 그 돌에 새겨진 비문(Indskrift)은 읽을 수 없었다.19
이곳에서 조금 떨어진, 바로 해변(Stranden) 위쪽에는 판잣집(Brædehuus) 안에 샘들(Kilderne)이 있다. 이 지점(Punct)으로 가는 땅은 꽤 가파르게 내려간다. 아르베프린스 프레데릭(Arveprinds Frederik)20이 이곳을 방문한 것을 기념하여, Chr. W. Schrøder21가 그에 관한 보고(Relation)를 작성하였다. 해변 아래에는 이제 그 돌(Steen)이 놓여 있는데, 스코브데의 헬레네(Helene af Skövde)가 그 위에 실려 항해해 왔다고 한다. 그 돌은 썰물(Ebbe-Tid) 때 보인다고 한다. 전설(Sagnet)은 이렇게 전한다. 그녀의 시신(Lig)을 묘지(Kirkegaard)로 옮기려 했을 때, 사람들은 더 이상 나아갈 수 없었고, 바로 이곳 — 지금 무덤 언덕(Gravhøi)이 있는 자리 — 에서 멈추었다. 그리고 바로 그때, 세 개의 샘(de tre Kilder)이 땅에서 솟아났다(sprang frem).
1
사용되는 치유 방식(Den Cour)은 다음과 같다. 3년 연속(3 Aar i Træk) 매년 성 요한의 밤(St. Hansdags Nat)에 무덤(Graven) 위에서 잠을 자고(sove), 무덤에서 흙(Jord)을 조금 가져가는 것이다. 이를 위해 특별한 숟가락(en egen Skee)도 놓여 있었다. 또한 가난한 사람들(De Fattige)을 잊어서는 안 되는데, 그들의 이익(Fordeel)을 위해 마을에는 헌금함(Bøsse)이 비치되어 있다.
2
이와 마찬가지로, 예컨대 프레덴스보르(Fredensborg)의 노르망 계곡(Normandsdalen)에 있는 기념비(Støtter)들에 새겨진 수많은 이름(Navne)을 읽는 일도 흥미롭다. 왜냐하면 사람은 각각의 이름으로부터, 말하자면, 하나의 온전한 이야기(heel Historie)를 마음속에서 조합(combinere)하게 되기 때문이다.
3
“1774년 6월 18일(Anno 1774. d. 18. Juni).
헬레네의 샘(Helene Kilde)이 받은 영예(Ære)와 은총(Gunst)은, 왕세자 프레데릭(Kronprinds Frederik)이 친히 방문하여(naadigst seet) 이 지역(Egnen)에서 이루어진 위대한 사업(det store Værk)을 보았다는 데 있다. 그러므로 사람들은 영원히 그의 위대한 조상들(store Fædre)을 찬양해야 할 것이다.
샘(Kilden)은 그에게 잘 어울렸으나, 그보다 더 어울렸던 것은 이 주(Amtet)에서 이제 날리는 모래(Flyvesand)에 대한 평화(Fred)가 이루어졌다는 사실이다.
장차 이 왕국(Riget)은 그에게서 무엇을 기대하지 않겠는가? 그는 어린 나이(første Ungdomsaar)부터 자신의 눈(egne Øine)으로 직접 살피고(efterretning hente), 국가(Stat), 백성(Folk), 나라(Land)에 유익과 이익(Tarv og Nytte)이 될 일을 알아보려 하기 때문이다.
— 이 일을 영원히 잊지 않기 위한 기념(uforglemmelig Erindring)으로, 현임 모래 억제 감독관(Inspecteur ved Flyvesandet) 크리스토프 빌헬름 슈뢰더(Chr. Wilhelm Schrøder)가 가장 겸손히(alllerunderdanigst) 세웠다.”
- 길렐라이(Gilleleie / Gilleleje)
길렐라이(Gilleleie, 현재 표기: Gilleleje)는 북동 셸란(Nordøstsjælland)에 위치한 어촌(fiskerleje)으로, 카테가트 해협(Kattegat) 연안에 자리하고 있으며, 길뷔에르그호우드(Gilbjerghoved) 동쪽(Ø)과 헬싱외르(Helsingør)에서 북서쪽(NV)으로 약 23킬로미터 떨어진 곳에 있다.
1830년대 중반(midten af 1830’erne)에는 약 100채가 채 되지 않는 거주지(beboelser)와 약 450명의 주민(indbyggere)이 있었다. ↩︎ - 이 기간은 1835년 6월 17일 수요일부터 8월 22/23일 주말까지를 가리킨다.
1830–50년 일기(dagbog for 1830–50, NKS 2656, 4º) 62쪽에서 키르케고르(SK)의 형 페데르 크리스티안 키르케고르(P.C. Kierkegaard)는, SK가 6월 17일 길렐라이(Gilleleje)로 여행을 떠났으며 “그곳에서 여름을 보내기 위해(for at tilbringe Sommeren der)” 갔다고 기록한다.
같은 일기 62쪽에 따르면, 8월 20일 목요일(torsdag den 20. aug.)에 P.C. 키르케고르는 SK에게 80 리그스방크달러(80 rigsbankdaler, 17,36 참조)를 보냈다. 이는 아마도 여관 숙박비(kroopholdet) 지불을 위한 것이었을 것이다.
SK는 8월 24일 월요일(mandag den 24. aug.)에는 코펜하겐(København)으로 돌아와 있었던 것으로 보인다. 이는 직물상(manufakturhandler) C.T. 아게르스코우(C.T. Agerskov)에게서 받은 영수증(regning, KA, D pk. 8 læg 1)에 따르면, 8월 24일에 현금 10 리그스방크달러(10 rigsbankdaler)가 지불된 기록이 있기 때문이다.
그의 체류 기간 동안 SK는 길렐라이 여관(Gilleleje Kro, 13,32 참조)에 머물렀으며, 여관 주인 부부(gæstgiverparret) 비르기테 마그레테(Birgitte Magrethe)와 크리스토퍼 G.J. 멘츠(Kristoffer G.J. Mentz)에게 숙박했다. 멘츠는 1834년 인구조사 명부(folketællingslisten, Rigsarkivet)에 따르면 당시 36세였다. 그는 1831년 5월(maj 1831)에 그 여관(kroen)을 인수했다. ↩︎ - 29–31쪽에는 「헬레네의 샘(Helenes Kilde)」에 관한 세 가지 전설(sagn)이 다음과 같이 전해진다.
I
스웨덴(Sverrig)에 헬레네(Helene)라는 이름의 거룩한 여인(hellig Qvinde)이 살고 있었다. 그녀는 숲(Skoven)에서 사람들과 떨어져(adskildt fra Menneskene) 지내며 날마다 경건한 삶(gudeligt Levnet)을 살았다. 그러나 고독(Eensomhed) 속에서 그녀는 악인들(Misgjerningsmænd)에게 습격당해(overfaldet), 살해되고(dræbt) 바다(Havet)에 던져졌다.
그때 큰 돌(Steen)이 그녀의 시신(Liig)을 받아들여, 그녀를 싣고(seilede med hende) 셸란(Sjælland)으로, 높은 절벽(høie Brink) 아래까지 떠내려왔다.
그녀의 시신이 해변(Stranden)에 누워 있는 채 발견되었지만, 경사(Skraaningen)가 너무 가팔라 시신을 육지(Landet)로 옮길 수 없었다. 그러자 그녀의 거룩함(Hellighed)으로 말미암아 기적(Jertegn)이 일어났다. 절벽(Klinten)이 갈라져(brast), 지금도 볼 수 있는 그 틈(Kløft)을 통해 그녀를 들판(Marken) 위로 옮길 수 있게 되었다. 그리고 처음 시신을 내려놓은 그 자리에서, 땅에서 샘(Kilde)이 솟아났다. 그 샘은 오늘날까지도 그녀의 이름을 지니고 있다.
시신은 관(Skriin)에 담겨 티스빌레 교회 묘지(Tiisvilde Kirkegaard)로 옮겨졌다. 그러나 운반자들(Bærerne)이 도중에 외설적인 말(uteerlige Ord)을 사용하자, 들것(Baaren)이 너무 무거워져 더 이상 옮길 수 없게 되었고, 결국 땅속으로 깊이 가라앉았다(sank ned i Jorden).
이곳이 헬레네의 무덤(Helenes Grav)이라 불리며, 두 개의 큰 돌(Stene)이 그 위에 놓여 있다. 또 해변에는 그녀가 셸란으로 건너올 때 탔던 돌(Steen)이 여전히 남아 있으며, 그 돌에는 그녀의 머리카락(Haar), 손(Hænder), 발(Fødder)의 흔적(Spoer)이 남아 있다고 한다.
II
헬레네는 스코네(Skaansk)의 공주(Princesse)였으며, 그 아름다움(Deilighed)으로 매우 유명했다. 한 왕(Konge)이 그녀를 사랑하게 되었으나, 그녀의 사랑(Kjerlighed)을 얻지 못하자 폭력(Vold)을 사용하려 했다. 헬레네는 절망(fortvivlet)과 함께 온 나라(Landet)를 가로질러 도망쳤고, 왕은 그녀를 높은 해안 절벽(høie Strandbred)까지 추격했다. 그가 그녀를 붙잡으려는 순간, 그녀는 바다(Havet)로 몸을 던졌다. 그러나 그녀는 죽지 않았다(omkom ikke). 큰 돌(Steen)이 바다 밑(Havbunden)에서 솟아올라 그녀를 받아들였고, 그녀는 그 돌 위에서 셸란으로 건너왔다. 그녀가 처음 발을 디딘 자리(Sted, hvor hun først satte Foden)에서 샘(Kilde)이 솟아났다. 그 샘은 그녀의 이름을 지니고 있다. 이후 그녀는 그 지역(Egnen)에서 오랫동안 살며 거룩한 여인(hellig Qvinde)으로 존경받았다.
III
세 명의 거룩한 자매(hellige Søstre)가 함께 바다(Havet)를 건너려 했으나, 도중에 죽었고(omkom), 파도(Bølgerne)가 그들의 시신(Liig)을 서로 다른 세 방향으로 흩어 놓았다.
첫째는 헬레네(Helene)였다. 그녀의 시신은 티스빌레(Tiisvilde Bye)로 떠내려왔고, 그녀의 무덤(Grav)에서 샘(Kilde)이 솟아났다.
둘째는 카렌(Karen)이었다. 그녀의 시신은 오즈헤레드(Oddsherred)의 한 장소에 도착했고, 그곳에는 지금도 성 카렌의 샘(St. Karens Kilde)이 있다.
셋째 자매도 육지에 도착했고, 그녀의 무덤에서도 역시 샘(Kilde)이 솟아났다.
해설
이 세 전설(sagn)은 단순한 민속 이야기(Folkesagn)가 아니다. 여기에는 매우 분명한 상징 구조가 있다.
1. 시신(Liig)과 샘(Kilde)
세 이야기 모두 공통적으로 다음 구조를 지닌다:
폭력(Vold)
죽음(Død)
시신(Liig)
땅
샘(Kilde)의 분출(fremspringe, udspringe) 즉, 죽음에서 생명수(Levendes Vand)가 솟는다. 이는 기독교적 상징 구조와 깊이 연결된다. 순교(Martyrdom)와 성화(Hellighed)는 자연을 통해 표지화된다.
2. 돌(Steen)의 역할
돌은 단순한 물질이 아니다.
돌이 시신을 받아들인다(modtog hendes Liig)
돌이 바다 위를 항해한다(seilede)
돌 위에 흔적(Spoer)이 남는다
돌은 여기서 보존하는 것(Bevarende)이며 죽음을 다른 공간으로 옮기는 매개다. 앞서 키르케고르가 묘사한 “바위(Klippe) 위의 교회(Kirke)”와 연결해 보면, 이 전설은 그 장소를 하나의 상징적 지층(Symbolsk Lag)으로 만든다.
3. 속화와 무게
I번 전설에서 특히 흥미로운 것은 운반자들이 외설적 말(uteerlige Ord)을 하자 들것이 무거워졌다는 장면이다. 이것은 단순한 기적이 아니라, 거룩함(Hellighed)은 속된 언어에 의해 모독(profaneres)될 수 없다는 상징이다.
이는 앞서 키르케고르가 마을 축제에서 느낀 “외국어(fremmede Tungemaal)”와 “속화(profanation)”에 대한 불쾌감과 구조적으로 겹친다. ↩︎ - 참조: Thiele, Danske Folkesagn (7,4), 1권, 31쪽.
“헬레네의 샘(Helenes Kilde)은 티스빌레 들판(Tiisvilde Mark)의 해변(Stranden)에 있다. 셸란(Sjælland)의 가장 남쪽 지역(sydligste Deel)에서조차 성 요한의 날(St. Hansdag) 무렵(St. Hansdagstider)이 되면 병자(Syge)와 지체장애인(Værkbrudne)을 데리고 순례(valfarter)가 이루어진다. 그들이 이곳에서 건강(Karskhed)을 되찾을 수 있도록 하기 위함이다.
그들은 샘물(Vældet)을 마시고, 물(Vandet)로 몸을 씻으며, 헬레네의 무덤(Helenes Grav) 위에서 하룻밤을 지낸다(overnatte).
그리고 떠날 때(drage bort), 샘의 돌(Kildeblokken)에 제물을 바치고(ofre), 무덤 위에 놓인 돌(Stene) 아래의 흙(Jord)을 조금 가져다가 작은 주머니(liden Pose)에 담아 지니고 간다.
치유된 사람들(De Helbredede)은 목발(Krykker)을 짚고 왔다가, 더 이상 그것이 필요하지 않다는 표지(Tegn)로 샘가(Kilden)에 그것을 꽂아 둔다(plante). 지금도 그 주변에는 수많은 나무 십자가(Trækors)가 보이며, 천 조각(Klude)이 매달려 있다. 이는 많은 사람들이 치유(helbredede)되었음을 기념하는 표지(Minde)이다.”
해설
이 기록은 단순한 민속적 치유 풍습이 아니다. 여기에는 몇 가지 중요한 상징 구조가 있다.
1. 순례(valfart)와 시간성
성 요한의 날(St. Hansdag)은 하지(夏至) 무렵이다. 이 시기(St. Hansdagstider)에 이루어지는 순례(valfarter)는 단순한 방문이 아니라, 시간이 거룩해지는 순간이다.
즉,
장소(Helene Kilde)와
시간(St. Hansdag)이
겹쳐지면서 성스러운 집중점을 형성한다.
2. 몸과 물(Karskhed, Vand)
사람들은
마신다(drikke)
씻는다(vaske)
잔다(overnatte)
몸 전체가 의례에 참여한다. 여기서 치유(Helbredelse)는 단순히 육체적 회복이 아니라 거룩한 접촉을 통한 회복이다. 샘(Kilde)은 단순한 물줄기가 아니라 “죽음(Liig)에서 솟아난 생명”이라는 상징을 지닌다.
3. 무덤(Grav) 위에서의 숙박
병자들이 무덤(Helenes Grav) 위에서 잠을 잔다는 점은 매우 인상적이다. 이는 죽음(Død) 위에서 새로운 생명(Liv)을 기대하는 행위다.
기독교적 상징으로 보면, 무덤은 끝이 아니라 전환(Overgang)의 자리다.
4. 제물(ofre)과 흙(Jord)
떠날 때 사람들은 샘의 돌(Kildeblokken)에 제물(ofre)을 바친다 무덤 아래 흙(Jord)을 가져간다 이는 거룩함(Hellighed)을 휴대하는 행위다. 성스러운 장소의 물질적 흔적을 몸에 지니는 것은 공간의 성화를 개인화하는 방식이다.
5. 목발(Krykker)과 십자가(Trækors)
치유된 자들이 목발을 샘에 꽂는 행위는 상징적 선언이다.
“나는 더 이상 그것이 필요 없다.”
목발은 이전의 상태, 십자가는 치유의 증거(Minde). 여기서 공간은 점점 기념의 장(Erindringsrum)이 된다. ↩︎ - 아세르보 성(Asserbo Slot)과 옛 티비르케 마을(Tibirke by)이 파괴되고, 티비르케 교회(Tibirke Kirke)마저 거의 모래에 묻히게 된 이후, 모래 이동(sandflugten)에 대한 대대적인 방지 사업(bekæmpelse)이 시작되었다.
이 사업은 1724년 프레데릭 4세(Frederik IV)의 정부(regering)에 의해 착수되었고, 독일인 요한 울리히 뢰엘(J.U. Röhl)의 지도 아래 진행되었으며, 프레데릭 폰 그람(Fr. von Gram) 주지사(amtmand)의 보조를 받아 1738년에 완료되었다.
이 노력을 기념하기 위해 1738년, 3미터가 넘는 세 면(tresidet)의 로코코 양식(rokokomonument) 사암(sandsten) 기념비가 세워졌다. 조각가는 요한 다니엘 게르켄(J.D. Gercken)이었다.
기념비에는 프레데릭 4세(Frederik IV)와 크리스티안 6세(Christian VI)의 왕실 모노그램(navnetræk)이 황금 왕관(gylden krone) 아래 새겨져 있으며, 라틴어 표어(valgsprog) “deo et popvlo”(“하나님과 백성을 위하여”)가 적혀 있다.
각 면에는 세 개의 비문(inskription)이 있다:
하나는 덴마크어(da.) — 헬싱에(Helsinge) 목사 예르겐 프리스(Jørgen Friis)가 작성
하나는 독일어(ty.) — 역사학자이자 법률가 안드레아스 회이어(Andreas Hojer)가 작성
하나는 라틴어(lat.) — 역시 회이어가 작성
덴마크어 비문의 요지
“여기서는 얼마 전까지만 해도 형편이 매우 나빴다. 모래(Sand)가 모든 것을 덮었고, 위험(Fare)은 작지 않았다. 모래 언덕(Sandbierge)은 자라났고, 바람이 불 때마다 산처럼 날아올랐다. 많은 사람이 집(Huus)과 재산(Eiendom)에서 쫓겨났다.
그러므로 프레데릭 왕(Kong Frederich)은 나라의 유익(Landets Gavn)을 위해 수레(Vogne), 사람(Folk), 말(Heste)을 동원하여 사업을 시작했다. 그리하여 이전에는 아무것도 없던 곳에 풀과 짚(Græs og Straae)이 자라났다. 그의 아들 크리스티안 6세(Christian) 또한 이 일을 완성했다. 그의 왕가(Æt og Sæd)가 바닷가의 모래처럼 오래 지속되기를 기원한다. 이 일에서 왕이 신뢰한 이는 주지사 그람(Gram)과, 수고한 뢰엘(Røhl)이다.”
독일어 비문의 요지
“독자여(Leser), 그대가 바다까지 보이는 이 푸른 땅(grv̈ne Land)은 이전에는 모래의 바다(Meer von Sand)였다. 바람이 방향을 틀면 모래 물결(Sand-Wellen)이 산처럼 날아와 들판, 숲, 초원, 마을을 덮어버렸다. 그러나 프레데릭 4세(Koenig Friderich der Vierte)가 모래에 경계(Graentzen)를 주었고, 푸른 옷(grüne Kleidvng), 즉 식재를 입혔다. 그의 아들 크리스티안 6세(Christian)가 이를 완성했다. 이제 이 땅은 열매 맺는 들(fruchtbares Feld)이 되어 많은 생명을 기른다. 왕의 명령 아래 그람(Gram)의 충성된 노력(Fleiss)과 뢰엘(Roehl)의 숙련된 손(gev̈bte Hand)이 모래를 억제하였다. 1738년.”
라틴어 비문의 요지
“지극히 선하고 전능하신 하나님(Deo optimo maximo)과 존귀한 군주들, 프레데릭 4세(Fredericus IV)와 크리스티안 6세(Christianus VI)께 바친다. 그들의 명령(iussu), 지도(auspicii), 비용(impendiis)에 의해 이 지역은 오랫동안 농지, 숲, 가옥을 덮었던 파괴적 모래(exitialis arenarum incursus)로부터 해방되었다. 이제 땅은 다시 경작(cultura pristina)될 수 있게 되었고, 거의 모든 희망을 잃었던 주민들이 안전(securitas)을 얻었다. 주지사 프리데리쿠스 폰 그람(Fridericus de Gram)이 감독했고, 요한 울리히 뢰엘(Iohannes Vlrico Roehl)이 사업을 수행했다. 농민 공동체(commune agricolarum)와 이 지역 전체는 이 은혜를 감사하며 1738년에 이 기념비를 세웠다.”
라틴어 비문 아래에는
이 기념비가 1879년에 수리되었음이 기록되어 있다. 기념비(Mindesmærke)는 티스빌레(Tisvilde) 외곽, 밤나무 가로수길(kastanieallé) 끝의 높은 언덕 위에 서 있다.
해설
이 기념비는 단순한 역사적 표지가 아니다. 여기에는 강력한 상징 구조가 있다.
1. 모래(Sand)와 질서(Orden)
모래(sandflugten)는
경계를 넘어 침입하는 힘
형태 없는 파괴
정착과 문명을 무너뜨리는 자연
왕은 “경계(Graentzen)”를 부여한다. 푸른 옷(grøn Klædning)으로 덮는다. 즉, 자연의 혼돈(Chaos)을 질서(Orden)로 전환하는 정치적 행위다.
2. “deo et popvlo”
“deo et popvlo” — “하나님과 백성을 위하여”
이 표어는 신적 정당성(divin legitimation)과 공공선(common good)을 동시에 주장한다. 왕의 통치는 단순한 행정이 아니라 신적 섭리의 도구로 제시된다.
3. 모래의 바다(Meer von Sand)
독일어 비문은 특히 강렬하다. “모래의 바다(Meer von Sand)”
이는 자연 재난을 종말론적 이미지로 묘사한다. 모래는 마치 홍수처럼 덮쳐온다.
흥미롭게도,
헬레네 전설에서는 바다(Hav)가 시신을 옮기고 여기서는 모래가 바다처럼 마을을 삼킨다
바다와 모래가 서로를 전복한다.
4. 키르케고르의 시선과의 연결
그는 이 기념비를 본 뒤 아래 마을을 내려다본다.
과거: 파괴(Ødelæggelse)
현재: 푸른 식재(Fyr, grøn Klædning)
상징: 교회(Kirke paa Klippe)
이 모든 것은 “눈앞에 구현된 전설(Legende)”로 경험된다. 그러나 그는 이어서 축제의 소란(Larm)과 속화(profanation)를 언급한다.
즉,
자연의 파괴
정치적 구원
종교적 상징
상업적 속화
이 네 층위가 겹친 공간이다. ↩︎ - “그 구역(den Strækning)은 소나무(Fyr)로 식재(beplantet)되었다”는 표현은 곧 티스빌레 헤인(Tisvilde Hegn)을 가리킨다.
티스빌레 헤인(Tisvilde Hegn)은 덴마크에서 가장 이른 시기에 인공적으로 조성된 숲(en af de første kunstigt frembragte skove) 가운데 하나다. 티스빌레(Tisvilde)의 서쪽(V for Tisvilde), 구릉 지형(bakket terræn)에 위치해 있다(지도 4, A2 참조).
이 식재 사업(Beplantningen)은 모래 이동(sandflugten)을 막기 위한 시도로 약 1730년경(o. 1730)에 시작되었다. 그러나 실제로 숲 조성(skovanlægget)이 형태를 갖추기 시작한 것은 약 1800년경(o. år 1800)이었다. 1793년에 1000파운드(1000 pund)의 소나무 씨앗(fyrrefrø)을 파종했기 때문이다.
다른 수종(træsorter)도 시험적으로 심었으나, 카테가트(Kattegat)에서 불어오는 폭풍(stormen)을 견딜 수 있었던 것은 오직 스코브피르(skovfyr, 유럽소나무)와 일부 레드그란(rødgran, 붉은가문비나무), 그리고 자작나무(birk)뿐이었다.
해설
이 주석은 단순한 식물학적 정보가 아니다. 여기에는 중요한 상징 구조가 있다.
1. 인공적 숲 (kunstigt frembragte skove)
이 숲은 자연 발생적 숲이 아니다. 인공적으로 “생성된(frembragte)” 숲이다. 즉, 모래(sand)라는 혼돈(Chaos)에 맞서 인간이 의도적으로 질서(Orden)를 심은 공간이다.
2. 씨앗(fyrrefrø) 1000파운드
1793년에 1000파운드의 소나무 씨앗을 뿌렸다는 사실은 상징적으로도 인상적이다. 모래의 바다(Meer von Sand)에 씨앗(frø)을 심는다.
이는,
파괴(Ødelæggelse)에 대한 응답
사막화에 대한 창조적 대응 이다.
3. 견딤 (kunne modstå stormen)
모든 나무가 살아남은 것은 아니다. 카테가트의 폭풍(stormen fra Kattegat)을 견딜 수 있었던 것은
스코브피르(skovfyr)
일부 레드그란(rødgran)
자작나무(birk)
즉,
모든 것이 생존하지는 않는다. 폭풍을 견딜 수 있는 종만 남는다.
4. 키르케고르적 상징
앞서 그는, 모래(Flyvesand), 교회(Kirke paa Klippe), 숲(Skov) 을 함께 본다. 이제 그 숲이 단순한 자연이 아니라 인간의 결단(Afgørelse)과 지속적 노력의 산물임이 드러난다. 모래가 삼킨 공간 위에 씨앗이 뿌려지고 수십 년의 시간이 흐른 후 비로소 숲이 형성된다. 이것은 단번의 기적이 아니다. 지속과 인내의 역사다.
5. 전체 구조 정리
길렐라이 일기의 배경은 이제 이렇게 정리된다:
모래의 파괴 (sandflugten)
왕의 정치적 개입
기념비(Monument)
인공 숲(Tisvilde Hegn)
헬레네 전설
순례(valfart)
축제의 소란(Larm)
이 모든 것이 겹쳐진 공간에서 키르케고르는 “전설(Legende)”을 본다. 그는 단순히 자연을 묘사한 것이 아니다. 그는 파괴와 보존, 속화와 거룩함, 시간과 생성이 교차하는 장소를 본 것이다. ↩︎ - “일종의 욥의 이야기(et Slags Jobs Historie)”라는 표현은 아마도 욥기(Job) 1장 13–19절을 가리킨다. 그 본문에서는 욥(Job)에게 하루에(one og samme dag) 연속적으로 닥친 재앙(ulykker)이 묘사된다.
먼저 사바 사람들(sabæere)이 그의 소(okser)와 나귀(æsler)를 빼앗고, 종들(karlene)을 칼(sværd)로 죽였다.다음으로 그의 양(får)과 목자(hyrder)들이 하늘에서 떨어진 불(lynild)에 삼켜졌다(fortæret). 그 뒤 갈대아 사람들(kaldæere)이 그의 낙타(kameler)를 빼앗고, 종들을 다시 칼로 죽였다. 마지막으로 그의 아들들과 딸들이 앉아 먹고 마시던 집(hus)이 거센 폭풍(voldsom storm)에 의해 무너져(faldt sammen) 그들을 덮쳤고, 모두 죽게 되었다(dræbte dem).
해설
키르케고르가 티스빌레(Tisvilde)의 풍경을 보며 “일종의 욥의 이야기(et Slags Jobs Historie)”라고 한 것은 우연이 아니다.
1. 하루에 닥친 총체적 파괴
욥기 1장의 구조는 점진적 손실이 아니라 연속적이고 압도적인 붕괴다.
재산의 상실
종들의 죽음
자연 재해
자녀들의 죽음
모든 것이 하루에 무너진다. 티비르케(Tibirke) 역시 마찬가지다.
모래(Sand)가 밀려오고
마을이 묻히고
교회(Kirke)가 거의 사라진다
이는 단순한 환경 변화가 아니라 존재 기반의 붕괴다.
2. 폭풍(voldsom storm)
욥의 자녀들을 죽인 것은 폭풍(storm)이다. 티비르케를 삼킨 것도 바람과 모래다. 자연은 중립적 배경이 아니라 심판적 힘처럼 작용한다.
3. 그러나 차이점
중요한 것은 차이다. 욥은 모든 것을 잃는다. 그러나 티비르케에서는 교회(Kirke)가 남는다.
키르케고르는 이를 묘사할 때
교회를 “바위 위의 교회(Kirke paa en Klippe)”라고 표현했다.
욥의 경우 남은 것은
하나님 앞에 선 벌거벗은 인간 존재다.
티비르케의 경우 남은 것은
바위 위의 교회다.
4. 욥과 Tilværelse(존재)
욥기의 핵심은 질문이다. 왜 이런 일이 일어나는가?
욥은 고난 속에서
자기 자신과 하나님 앞에 서게 된다.
이는 단순한 재난 서사가 아니라
실존의 심판 자리다.
키르케고르가 이 풍경을 욥의 이야기라고 부른 것은, 그가 단순한 자연 재해를 본 것이 아니라 실존의 시험(Prøvelse)을 본 것이기 때문이다.
5. 전설(Legende)과 욥
앞서 그는 이 장면을 “눈앞에 구현된 전설(Legende)”이라고 했다. 욥의 이야기는 성서적 전설이면서 동시에
실존적 원형이다.
티스빌레는 모래의 파괴 → 교회의 보존 → 숲의 재생이라는 구조를 통해 욥기의 패턴을 공간화한다. ↩︎ - 티비르케 교회(Tibirke Kirke)는 현재 식재된 모래 지대(flyvesandsområde)의 가장자리에(randen) 외롭게(ensomt), 그리고 높은 위치(højt beliggende)에 자리하고 있다(지도 4, B2 참조).
원래 이 교회는 작은 로마네스크 양식(romansk)의 야석 건물(kampestensbygning)이었다. 이후 14세기(det 14. årh.)와 15세기(det 15. årh.)에 여러 차례 개축(ombygget)과 증축(udvidet)이 이루어졌고, 후기 고딕 시대(sengotisk tid)에는 서쪽 탑(vesttårn)이 추가되었다.
이 교회가 상당한 규모의 벽돌 수도원 양식 건물(anseelig munkestensbygning)로 확장된 것은, 아마도 헬레네의 샘(Helene Kilde)과 헬레네의 무덤(Helene Grav)을 찾는 순례자(valfartende)들이 감사의 제물(takofre)로 가져온 많은 헌물(gaver) 덕분이었을 것이다(7,5 참조).
해설
이 주석은 매우 중요하다. 왜냐하면 여기서 교회는 단순한 건물이 아니라 역사적 축적의 장소이기 때문이다.
1. “ensomt og højt beliggende”
외롭게(ensomt), 높이(højt) 위치한다는 표현은 상징적이다. 교회는 모래의 가장자리(randen af flyvesandet)에 그러나 높은 곳에 서 있다.
이는 물리적 위치이면서 동시에 상징적 위치다. 파괴의 경계선 위에, 그러나 초월적 고도에서.
2. romansk kampestensbygning → munkestensbygning
처음에는 작은 로마네스크 야석 건물(kampestensbygning)이었다. 그러나 시간이 흐르면서 벽돌(munkesten)로 확장되었다. 이 확장은 단순한 건축 변화가 아니다. 순례(valfart)와 감사 제물(takofre)이 교회를 성장시켰다.
즉,
전설(Legende)
순례(valfart)
헌물(gaver)
건축적 확장
이 서로 연결된다.
3. takofre(감사 제물)
이 단어는 중요하다.
치유된 사람들이
감사(tak)의 제물(ofre)을 바친다.
그 제물은
교회의 물리적 확장으로 이어진다.
즉,
은혜(Helbredelse) → 감사(tak) → 헌물(gave) → 교회 확장
이 구조는
영적 사건이 물질적 형태로 축적되는 과정을 보여준다.
4. 모래와 교회
앞서 본 구조를 다시 정리하면:
모래(Sand) = 삼키는 힘
숲(Skov) = 시간 속의 재생
기념비(Monument) = 정치적 구원 서사
교회(Kirke) = 종교적 지속성
티비르케 교회는 거의 묻힐 뻔했다. 그러나 완전히 사라지지 않았다. 이 점이 핵심이다. ↩︎ - 바위 위에 세워진 교회(bygget paa en Klippe), 폭풍과 모래가 아무 힘도 행사하지 못한다(Sand Intet formaaer)”는 표현은 예수의 비유(lignelse), 곧 마태복음(Matt) 7장 24–27절을 가리킨다.
“그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니하나니 이는 주초를 반석 위에 놓은 까닭이요 나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치매 무너져 그 무너짐이 심하니라.”
덴마크어 표현으로는
“huset paa Klippen”
“huset paa Sand”
이라는 대비다.
해설
이 주석은 길렐라이 일기의 상징 구조를 결정적으로 밝혀준다.
1. Klippe vs. Sand
비유의 핵심은 단순한 지형 차이가 아니다.
Klippe (바위)
Sand (모래)
이는 기초(Grund)의 문제다. 키르케고르가 티비르케 교회를 보며
“바위 위에 세워진 교회(bygget paa en Klippe)”
라고 말한 것은 우연이 아니다. 모래(Flyvesand)는 실제로 마을을 삼켰다. 그러나 교회는 남았다. 이 장면은 마태복음의 비유를 공간적으로 재현한다.
2. høre og handle
예수의 비유에서 핵심은
듣는 것(høre)
행하는 것(handle)
이다. 즉, 문제는 건축 기술이 아니라 실천적 순종이다. 바위는 단순한 지반이 아니라 말씀의 실천 위에 세워진 삶이다.
3. storm, floder, skybrud
비유 속에는
비(skybrud)
강물(floder)
폭풍(storme)
이 등장한다. 길렐라이 맥락에서는
폭풍(storm)
모래(Sand)
바람(Vind)
이 등장한다. 자연적 재난은 단순한 자연현상이 아니라 존재의 시험(Prøvelse)이다.
4. 공간적 전복
흥미로운 점은 이것이다. 예수의 비유에서는 모래 위의 집이 무너진다.
티비르케에서는
모래가 마을을 삼켰다. 그러나 교회는 “바위 위”에 남았다.
즉,
비유가 역사적 사건과 겹쳐진다.
5. Tilværelse의 관점에서
Klippe는 단순한 암반이 아니다. 그것은 영원(Evighed)의 상징이다.
Sand는
형태 없이 흩어지고 이동하는 것, 즉 시간(Tid)의 불안정성이다.
모래는 이동한다.
바위는 남는다.
Tilværelse(존재)는 시간 속에 있으면서도 영원의 기초 위에 서야 한다.
6. 내면의 교회(Inward Church)
티비르케 교회는 제도적 건물이다. 그러나 키르케고르가 본 것은 단순한 건물이 아니다.
그는
묻힌 마을
살아남은 교회
재생된 숲
을 동시에 보았다. 이 장면은 단순한 건축학적 사실이 아니라 실존적 상징이다.
바위 위에 세워진 교회란
궁극적으로 내면의 기초(Grund) 위에 세워진 존재다.
7. 욥과의 연결
욥은 하루에 모든 것을 잃는다.
그러나 하나님과의 관계는 무너지지 않는다.
마태복음의 비유도 동일하다.
폭풍이 와도
기초가 바위라면 무너지지 않는다.
키르케고르는 이 풍경을 보며
성서적 원형을 공간에서 읽어낸 것이다.
이제 질문이 생긴다.
티비르케 교회는
단순히 “바위 위의 건물”인가,
아니면 “말씀을 행하는 자의 형상”인가? ↩︎ - 성 요한의 날(Skt. Hans dag) 무렵부터 — 특히 성모 마리아의 날(Vor Frue dag)인 7월 2일과 그 이후의 여러 일요일들 — 티스빌레(Tisvilde)에서는 샘 장터(kildemarkeder)가 열렸다. 이는 헬레네의 샘(Helene Kilde)과 헬레네의 무덤(Helene Grav)으로 순례(valfart)하는 사람들이 매우 많았기 때문이다(7,5 참조).
인근 지역(omegnen)의 도공들(pottemagere)이 도자기 제품(lervarer)을 가지고 나왔고, 마을 사람들(byens folk)은 벌꿀술 가판대(mjødboder)를 열었다. 천막(telte)에서는 장난감(legetøj)과 과자(kager)가 판매되었다.
샘 장터(kildemarked)에 가는 일은 그 지역 젊은이들(egnens ungdom)에게 매우 인기 있는 민중 오락(folkeforlystelse)이었다.
헬레네의 축일(helegendag)은 8월 1일(1. aug.)이었고, 그 전날인 7월 31일과 함께 이 샘(kilde)의 가장 중요한 날(store dage)에 속했다.
해설
이 주석은 길렐라이 일기의 결정적인 긴장을 설명해 준다. 키르케고르는 마을에 들어가서
“støiende Larm, Telte og Borde”
즉, 시끄러운 소란과 상업적 장터를 보고 불쾌함을 느꼈다. 왜 그랬는가?
1. 순례(valfart)에서 장터(kildemarked)로
처음에는 병자들이 치유(Helbredelse)를 위해 순례(valfart)한다.
샘물(Væld)
무덤(Grav)
감사 제물(takofre)
이 모든 것이 거룩함(Hellighed)의 영역이다. 그러나 순례가 많아지면서 장터(kildemarked)가 형성된다.
도자기(lervarer)
벌꿀술(mjød)
장난감(legetøj)
과자(kager)
거룩한 장소가 민중 오락(folkeforlystelse)의 공간으로 변한다.
2. 시간의 이중성
흥미로운 점은 날짜다.
Skt. Hans dag (하지 무렵)
Vor Frue dag (7월 2일)
Helenes helgendag (8월 1일)
이 시기는 여름 한가운데다. 자연이 가장 충만한 때, 인간의 흥겨움도 극대화된다.
즉,
거룩한 시간(hellig tid)과
세속적 축제(folkefest)가
겹친다.
3. profanation (속화)
앞서 키르케고르는 “오직 외국어(fremmede Tungemaal)로만 이 장소가 속화(profaneres)되는 것 같다”고 말했다. 이 장면은 바로 그 배경이다.
거룩한 샘(Kilde)과
죽음의 무덤(Grav) 위에서
상업과 소란(Larm)이 벌어진다.
이는 단순한 시장이 아니라 성스러운 공간의 세속화(profanation)다.
4. 청년들의 오락
kildemarked는 젊은이들에게는 yndet folkeforlystelse 즉, 즐겨 찾는 오락이었다.
치유와 순례의 장소가
연애와 축제, 소비의 장소로도 기능한다.
이것은 매우 인간적이다.
5. 키르케고르의 내적 반응
그는 단순히 시끄럽다고 불쾌한 것이 아니다. 그는 바로 직전에
모래의 파괴
교회의 보존
욥의 역사
바위 위의 집
을 묵상했다. 그 다음에 장터를 본다.
즉,
실존적 심각성(Alvor)
세속적 소란(Larm)이 극명하게 대비된다. ↩︎ - 헬레네의 무덤(Helene-Grav), 또는 헬레네 예배당(Helene Kapel)은 티스빌레(Tisvilde)와 티스빌레레예(Tisvildeleje) 사이 한가운데 위치해 있다(지도 4, A2).
이곳은 잔디로 덮인 작은 둔덕(forhøjning)으로 이루어져 있으며, 그 둘레는 야석(kampesten)으로 덮인 흙 둑(jorddiger)으로 둘러싸여 있다. 낮은 나무문(trælåge)을 통해 둔덕 위로 들어갈 수 있고, 그 위에는 두 개의 큰 야석(to større kampesten)이 놓여 있는데, 이 돌들이 무덤(grav)으로 여겨지고 있다.
1922–23년에 이루어진 고고학적 발굴(arkæologiske udgravninger)에 따르면, 이 자리에는 15세기(det 15. årh.)에 세워진 가톨릭 예배당(katolsk kapel)이 있었던 것으로 밝혀졌다. 현재 둔덕 위에 놓인 두 개의 야석은 원래 그 예배당의 남쪽 벽(sydmur)에 사용되었던 돌이다. 또한 예배당의 제단판(altarbord) 안에는 성 헬레네(St. Helene)의 유해(relikvie)가 안치되었을 가능성이 있다.
해설
이 주석은 매우 중요하다. 왜냐하면 이곳은 전설(Legende), 순례(valfart), 역사(History), 그리고 고고학(Arkæologi)이 겹쳐지는 장소이기 때문이다.
1. “ophøiede Grav”
키르케고르는 이를 “높여진 무덤(ophøiede Grav)”이라고 불렀다.
forhøjning(둔덕)은 단순한 지형이 아니다. 그것은 상징적 상승이다.
죽음(Grav)이
높여져(ophøiet) 있다.
즉, 이 무덤은 패배의 장소가 아니라 기억과 숭배의 장소가 되었다.
2. “aaben”
무덤은 열려 있다(aaben). 이는 닫힌 무덤(lukket Grav)과 대비된다.
닫힌 무덤 = 죽음의 종결
열린 무덤 = 접근 가능한 기억
사람들은
물을 마시고
그 위에서 잠을 자고
흙을 가져간다
무덤은 차단된 공간이 아니라 참여 가능한 공간이다.
3. kapel → grav
흥미로운 점은 이것이다. 원래 그곳에는 예배당(kapel)이 있었다. 그러나 지금은 무덤(grav)으로 인식된다.
건축은 사라졌고,
전설은 남았다.
이는 물질적 구조보다 상징적 기억이 더 오래 지속됨을 보여준다.
4. relikvie
성인의 유해(relikvie)는 중세 가톨릭 경건의 핵심이었다. 제단(altarbord) 안에 유해가 있었다면, 그 예배당은 단순한 건물이 아니라 성스러운 현존의 자리였다.
즉, 이곳은
전설적 기억
치유 신앙
유물 숭배
순례
가 결합된 공간이다.
5. 무덤과 교회
앞서 본 구조를 다시 정리하면:
마을은 묻혔다
교회는 남았다
무덤은 높여졌다
죽음은 사라지지 않는다.
그러나 죽음은 기억의 중심이 된다.
6. Tilværelse의 관점에서
Tilværelse(존재)는 단순히 살아 있는 것의 상태가 아니다. 그것은
죽음의 자리
상실의 기억
반복되는 방문
속에서 생성된다. Helene-Grav는 죽음의 자리이지만 지속적으로 방문되는 장소다.
즉, 존재는
완결된 것이 아니라
반복(Gjentagelse)을 통해 유지된다.
7. 열린 무덤과 기독교적 상징
“aaben Grav”라는 표현은 필연적으로 또 다른 이미지를 떠올리게 한다.
열린 무덤은
기독교에서 부활의 상징이다.
그러나 여기서는 부활이 아니라 전설적 치유와 순례가 중심이다. 이 긴장은 중요하다.
8. 최종 구조
길렐라이 일기의 공간은 이제 이렇게 정리된다:
Sand (모래, 파괴)
Skov (재생, 시간)
Kirke (지속)
Grav (기억된 죽음)
Kilde (치유의 물)
Marked (세속적 소란)
이 모든 것이 하나의 풍경 안에 있다. 키르케고르는 단순히 여행기를 쓰는 것이 아니다. 그는 풍경 속에서 실존의 상징 구조를 읽어내고 있다. ↩︎ - 프로테스탄트 시대(protestantisk tid)에 들어서면서, 교회(kirken)는 헬레네의 샘(Helene Kilde)의 치유 능력(helbredende kraft)에 대해 자주 거리를 두었다(tog afstand).
예를 들어, 로스킬레 교구 회의(Roskilde landemode)는 많은 순례(valfarter)를 “가톨릭적 우상숭배(papistisk afgudsdyrkelse)”라고 규탄(fordømte)하였다. 또한 크리스티안 4세(Christian IV)는 티스빌레(Tisvilde)에 여인숙(herberg)을 세우고, 의학 교수들(medicinske professorer)로 하여금 샘물(kildevand)의 치유 효능(helbredende egenskaber)을 평가하도록 하였다. 틸레(Thiele)는 한 전설(sagn)을 전하는데, 한 목사가 그 샘(kilde)을 조롱(spottede)하였다가 그 때문에 시력을 잃었다(tabte sit syn)고 한다.
참조: Danske Folkesagn (7,4), 제1집, 제1권, 32쪽.
— formeentlige는 “추정된(antagne)”, “주장된(påståede)”, “상상된(indbildte)”이라는 뜻이다.
해설
이 주석은 키르케고르가 사용한 “de formeentlige Helbredelser”라는 표현의 뉘앙스를 분명히 해 준다. 그는 치유를 단정적으로 긍정하지 않는다. 그러나 단순히 부정하지도 않는다. “formeentlige”라는 말 속에는
추정(antagelse)
주장(påstand)
혹은 상상(indbildning)
의 가능성이 동시에 들어 있다.
1. 종교개혁 이후의 긴장
루터교 국가 교회는 중세적 성인 숭배(relikviekult)와 치유 샘(kildekult)을 경계했다. “papistisk afgudsdyrkelse”라는 표현은 그 강도를 보여 준다. 즉, 이 장소는 단순한 민속 공간이 아니라 종교개혁 이후 신학적 갈등의 현장이다.
2. 국가의 개입
Christian IV가 의학 교수들에게 샘물의 효능을 평가하게 한 것은 흥미롭다. 이는
신앙적 판단
과학적 판단
국가적 판단이 겹쳐지는 지점이다.
즉, 이 샘은 신앙과 이성의 충돌 지점이 된다.
3. 조롱과 실명 전설
샘을 조롱한 목사가 실명했다는 전설은 신성 모독(spotte det hellige)의 결과를 보여 주는 서사다. 이 전설은
합리주의적 조롱에 대한 민중적 반작용이다.
4. 키르케고르의 위치
키르케고르는 맹목적 신앙도 아니고 냉소적 조롱도 아니다. 그는 양쪽을 동시에 관찰한다. “formeentlige Helbredelser”라는 표현은 아이러니(ironi)와 거리(distancering)를 담고 있다. 이 장면은 믿음과 실족(Forargelse) 계시(Aabenbarelse)와 폐쇄성(lukkethed) 내면의 교회와 크리스텐덤(Christenheden)의 긴장을 그대로 보여 준다. ↩︎ - 틸레(Thiele), 《Danske Folkesagn》 (7,4), 제1집, 제1권, 31쪽 이하에 따르면 다음과 같이 기록되어 있다.
“이 샘(Kilden)은 사실상 세 개의 용출수(three Væld)로 이루어져 있다. 이 물은 물받이 상자(Vandkister)에 모이는데, 그중 두 개는 여전히 항상 가득 차 있으나(bestandigen fulde), 세 번째 것은 거의 말라 버린 것(standset)으로 여겨진다.
이에 대해 어떤 익명의 인물(Anonymus)이 필사된 기록(haandskrevne Beretning)에서 다음과 같이 전한다. 한 사람이 ‘morbo gallico에 걸려(laboreret morbo gallico)’ 있었는데 — 이는 ‘프랑스 병(den franske syge)’, 곧 매독(syfilis)을 뜻한다 — 어느 날 그가 그 물에 발을 담갔다. 그 이후로 물은 다시는 그렇게 높이 차오르지 않아(steg Vandet aldrig saa høit), 물받이 상자(Kisten)에 이르러 흘러내릴(Afløb) 수 없게 되었다.” ↩︎ - 1830년대(det 1830’erne)에는 시가를 피우는 것(ryge cigar)이 신식(nymodens)이었다. 최초의 시가 공장(cigarfabrik)은 1788년에 독일(Tyskland)에서 설립되었으나, 북유럽(Nordeuropa)에서 담배(tobak)를 시가 제조(cigarfremstilling)에 사용하는 일이 일반화되기까지는 19세기(det 19. årh.)에 한참 들어서야 했다.
P.C. 키르케고르(P.C. Kierkegaard)의 일기(dagbog) (7,2), 62쪽에 따르면, 그는 7월 18일에 SK(쇠렌 키르케고르)에게 시가(cigarer)를 보내 주었다. ↩︎ - 1617년 이미, 머리카락(Haar)과 헝겊(Klude)이 달린 십자가(kors)를 세우는 것을 금지(forbudt)하였다. 또한 이미 세워진 것들은 철거(fjernes)하여 티스빌레 교회(Tisvilde Kirke) 무기고 현관(våbenhus) 위 다락(loftet)으로 옮기도록 명령(påbudt)되었다. 그러나 이러한 서원 및 감사 헌물(løfte- og takkegaver)을 세우는 것을 금지한 조치는 제대로 지켜지지 않았다. 구전 전통(mundtlige tradition)에 따르면, 마지막으로 나무 십자가(trækors), 지팡이(stokke), 목발(krykker)을 실은 수레(læs)가 무기고 다락(våbenhusloftet)으로 옮겨진 것은 1864년이었다고 한다. ↩︎
- 특정 교회(kirker)나 성인들의 무덤(helgeners grave)에서 하룻밤을 보내는 것(natteophold), 곧 인큐베이션 수면(inkubationssøvn)이 기적적인 치유 효과(mirakuløs helbredende virkning)를 지닌다는 믿음은 잘 알려진 현상이다.
예를 들어, 오르후스의 닐스(Niels i Århus)와 링스테드의 에리크 플로브페닝(Erik Plovpenning i Ringsted)은 그들의 무덤에서 잠을 잔 병자들을 치유했다고 전해진다. 또한 북동 셸란(Nordøstsjælland)의 에벨홀트 수도원 교회(Æbelholt Klosterkirke)에서 성 요한의 밤(Skt. Hans nat)에 잠을 잔 불구자(krøblinge)들이 수도원장 빌헬름(abbed Vilhelm)의 유해(jordiske rester)로 인해 치유되었다고 한다. 헬레네 무덤(Helene Grav)에서는 병자들이 두 개의 야석(to kampesten) 위에 머리를 두고 자는 것이 가장 좋다고 여겨졌다.
J. 융에(J. Junge), 《북셸란드 농민들의 성격, 관습, 견해와 언어》(Den nordsiellandske Landalmues Characteer, Skikke, Meninger og Sprog, 코펜하겐 1798, 235쪽)에 따르면 다음과 같이 기록되어 있다.
“그들은 먼저 티스빌레(Thisvelde)의 그녀의 샘(Kilde)에서 몸을 씻고, 그 다음 — 그것이 효과를 보려면 — 이 성인의 무덤(Helgens Grav) 위에서 잠을 자야 한다. 많은 이들이 이렇게 잠을 자고 건강(Sundhed)을 되찾았으며, 그래서 독일(Tydskland)과 영국(Engelland)의 여러 우물(Brønde)에서처럼, 병의 기념물(Sygdoms Mindesmærker), 목발(Krykker), 지팡이(Stokke), 그리고 농부가 말하는 바 ‘수르클루데(Suurklude)’를 남겨 두었다. 또한 어떤 이들은 성인에게 바치는 제물(Offer)로 유용한 옷감 조각(nyttige Klædes-Stykker)을 그곳에 두고 갔다.” ↩︎ - 1838년 9월 28일자 《Dansk Folkeblad》 제34호, 「헬레네의 샘과 무덤 방문기(Et Besøg ved Helenes Kilde og Grav)」, 133쪽 2단에는 다음과 같이 기록되어 있다.
“미신(Overtroens)의 힘(Magt)을 보여 주는 살아 있는 증거들(levende Beviser)로부터 내 시선은 이제 생명 없는 것(livløse), 곧 몇몇 판들(Tavler), 몇 개의 십자가(Kors), 그리고 많은 수의 목발(Krykker)로 향하였다. 이것들은 동쪽 편(østlige Side)에 놓여 있었으며, 자신들의 치유(Helbredelse)를 성 헬레네(St. Helene)에게 빚지고 있다고 믿은 병자들(Syge)의 선물(Gaver)이었다. 최근에는 판들(Tavler)을 바치는 것이 가장 일반적인 관습(brugeligt)이 된 듯하였다. 나는 비문(Indskrifter)을 읽어 보았는데, 그 안에는 성경 구절(Bibelsprog)이나 감사의 말(Taksigelser)이 적혀 있었다. 그중에는 1833년, 1834년, 1836년의 것들이 있었으며, 헬싱외르(Helsingør), 아마게르의 타른뷔(Taarnby paa Amager), 보르딩보르(Vordingborg) 및 기타 멀리 떨어진 지역(fraliggende Steder)에서 보내진 것이었다. 이를 통해 이 거룩한 여인(den hellige Dame)의 명성(Ry)이 여전히 상당히 먼 곳까지 퍼져 있음을 알 수 있다.” ↩︎ - “solo gloria”는 잘못된 라틴어(ukorrekt lat.) 표현이다. 올바른 형태는 다음과 같다.
sola gloria – “오직 영광만” (문법적으로는 불완전한 형태)
sola (Dei) gratia – “오직 (하나님의) 은혜로”
soli (Deo) gloria – “(하나님)께만 영광을”
특히 종교개혁 전통에서 널리 사용된 표현은 Soli Deo Gloria으로 “오직 하나님께 영광”이다. ↩︎ - 1810년 10월 5일, 베이비(Vejby)의 목사가 고고 유물 위원회(oldsagskommissionen)에 제출한 보고(indberetning)에 따르면 다음과 같이 기록되어 있다.
“헬레네 무덤(Helene Grav) 위에는 작은 돌판 조각(en liden Stump af en Steenflise)이 하나 놓여 있는데, 그 위에는 월계관(Laurbærkrans) 아래 두 인물(두 인간 또는 천사 형상, tvende Menneskelige- eller Engle-Figurer)이 새겨져 있으며, 다음과 같은 문구를 읽을 수 있다: ‘하나님께 찬양과 영광(Gud til Lov og Ære)을,
정직하고 경건한 여인(ærlig og gudfryctige Danne qvinde) 에바 한스다터(Eva Hansdatter)가 … 코펜하겐(Kjøbenhavn)에서 세우게 하였다(ladet).’ 그 외의 부분은 돌이 깨져(afslaaet) 더 이상 읽을 수 없다. 또 다른 네모난 돌(fiirkantet Steen)에는 원형(Sirkel) 안에 조각된 글이 있는데: ‘… 예수의 이름(Jesus Navn) …’ 그러나 그 이상은 읽을 수 없다. 이 돌에는 장식(Sirater, ornamenter)도 있었으나, 역시 분명히 알아볼 수 없다.”(출처: Nationalmuseets Arkiv) ↩︎ - 이곳에 언급된 아르베프린스 프레데릭(Arveprins Frederik, 1753–1805)은 프레데릭 5세(Frederik V)의 아들이었으나, 왕이 되지는 못했다. 그러나 이 보고(afterretning)에서 실제로 지칭되는 인물은 왕세자 프레데릭(kronprins Frederik, 1768–1839)으로 보인다. 그는 크리스티안 7세(Christian VII)의 아들이며, 1808년부터 덴마크-노르웨이의 왕 프레데릭 6세(Frederik VI)가 되었고, 1814년 이후에는 덴마크의 왕으로 통치했다. 문제의 시점에서 그는 여섯 살에 불과했다. 다만, 여기 언급된 방문(Besøg)은 구체적으로 확인되지 않았다(ikke kunnet identificeres). ↩︎
- “Chr. W. Schrøder”는 잘못된 표기(fehl)이며, 정확한 이름은 Carl Wilhelm Schrøder (1736–1796)이다.
그는 비사(inspektør)로서 모래 이동(flyvesand)을 억제하는 일을 담당한 인물(flyvesandsinspektør)이었고, 티스빌레(Tisvilde)에 거주(bosiddende)하였다.(1787년 인구조사 목록(folketællingslisten), Rigsarkivet 참조)
그는 1769년 4월 4일에 보좌직(adjungeret)으로 임명되었고, 1773년 9월 23일에 “크론보르그 주(Kronborg Amt)에서의 모래 이동 억제(Flyvesandets Dæmpning) 담당 감독관(Inspektør)”으로 정식 취임(tiltrådte)하였다.
(출처: Embedsudnævnelser under Rentekammeret 1773–1848, Rigsarkivet) ↩︎
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