EE:85[II A 445]

광기(Vanvid) 속에서조차도 매우 심한 단조로움(Monotonie)이 지배하기 때문에, 의사들의 보고에 따르면1 이미 이전에 여러 번 기술되지 않은 새로운 현상(Phænomen)이 나타나는 일은 극히 드물다.

1839년 5월 24일.


IV B 10:3, 4, 8, 9, 작성일 미상, 1842–1843년.

3. 반복(Gjentagelse)

여기서 의심(Tvivl)은 중단될 수 있다. 즉 반복은 없다고 가정하는 것이다. 그러나 반복을 전제하지 않고서는 그렇게 할 수 없다.

4. 반복의 현실성(Virkelighed): 환상(Illusion).

8. 직접성(Umiddelbarhed)과 매개성(Middelbarhed)의 관계를 최초로 표현하는 것은 반복(REpetition)이다. 직접성 안에는 반복이 없다. 이것이 사물들의 서로 다름에 달린 문제라고 생각할 수도 있지만, 전혀 그렇지 않다. 세상의 모든 것이 절대적으로 동일하더라도 직접성 안에는 여전히 반복이 없을 것이다.

9. 그러나 반복의 가능성(Mulighed)이 정립되고 나면, 그다음에는 반복의 현실성에 관한 질문이 제기된다.

이것은 실제로 반복인가?

환상(Illusion).


JJ:159[IV A 156]

반복(Gjentagelsen)2은 어디에서나 다시 나타난다.

  1. 내가 행동하려 할 때, 나의 행위(Gjerning)는 이미 표상(Forestilling)과 사고(Tanke)의 형태로 의식(Bevidstheden) 안에 존재해 있어야 한다. 그렇지 않으면 나는 생각 없이 행동하는 것이며, 다시 말해 실제로는 행동하는 것이 아니다.
  2. 이제 내가 행동하려 할 때, 나는 내가 본래의 온전한 상태(oprindelig integer Tilstand)에 있다고 전제한다. 여기서 죄의 문제(Syndens Problem)가 등장한다. 이것이 두 번째 반복이다. 이제 나는 다시 나 자신에게로 돌아가야(tilbage til mig selv igjen)3 하기 때문이다.
  3. 이것이 본래적인 역설(egentlige Paradox)이며, 이를 통해 나는 단독자(den Enkelte)가 된다. 죄를 보편적인 것(det Almene)으로 이해한 채 그 안에 머문다면, 두 번째 반복만 존재하기 때문이다.

이와 관련하여 아리스토텔레스의 범주인 ‘그것이 무엇이었는가라는 존재’(Das-Was-war-seyn)4와 비교할 수 있다. 마르바흐(Marbach)의 《중세철학사》(Geschichte der Philosophie des Mittelalters) §128, 4–5쪽5과 그의 《그리스철학사》(Geschichte der griechischen Philosophie) §102를 참조하라.6

Das-Was-war-seyn은 아리스토텔레스의 그리스어 τὸ τί ἦν εἶναι를 독일어로 직역한 표현으로, 보통 사물의 ‘본질’ 또는 ‘본질적 존재’로 번역한다. 문자 그대로는 “그것이 무엇이었는가라는 존재”라는 뜻이다.


JJ:172[IV A 169]

‘반복’(Gjentagelsen)은 어디까지나 종교적 범주(religieus Kategorie)이며, 앞으로도 그러할 것이다.

그러므로 콘스탄틴 콘스탄티우스(Constantin Constantius)7는 더 나아갈 수 없다. 그는 영리한 사람이며 아이러니스트(Ironiker)이고, 흥미로운 것(det Interessante)에 맞서 싸운다. 그러나 자신도 바로 그것에 붙들려 있다는 사실은 알아차리지 못한다.

흥미로운 것의 첫 번째 형태는 변화(Afvexlingen)8를 사랑하는 것이다. 두 번째 형태는 반복을 원하면서도 여전히 자기충족(Selbstgenugsamkeit)9 안에서 원하고, 그 반복 안에서 아무런 고난(Liden)도 겪지 않으려는 것이다.

그 때문에 콘스탄틴은 자신이 발견한 바로 그 반복에 걸려 좌초하고, 젊은이(det unge Menneske)10는 그보다 더 앞으로 나아간다.


V B 69, 작성일 미상, 1844년.

진지함(Alvor)은 후천적으로 획득된 근원성(erhvervet Oprindelighed)이다.

그것은 습관(Vane)과 다르다. 습관은 자기의식(Selvbevidsthed)의 소멸이기 때문이다. — 로젠크란츠(Rosenkrantz), 《심리학》(Psychologie)

그러므로 참된 반복(den sande Gjentagelse)은 곧 진지함이다.

V B 69, 작성일 미상, 1844년.


반복에 대한 해설

콘스탄틴 콘스탄티우스(Constantin Constantius)는 자신의 책 《반복》(Repetition)에서 ‘반복’이라는 말이 가질 수 있는 여러 의미를 실험한다. 일상적인 의미에서 시작하여 더 심오하고 본질적인 의미에 이르기까지 탐구한다. 그는 특히 심미적 영역과 종교적 영역에 관련된 반복에 관심을 둔다.

그는 심미적 차원에서는 반복이 불가능하다고 지적한다. 그 영역의 모든 것이 우연의 작용(the play of chance)에 달려 있기 때문이다. 그런 다음 반복이라는 개념이 고유한 실질적 내용을 얻게 되는 영역들을 제시한다.

“반복은 교의학의 모든 문제에 없어서는 안 될 조건(conditio sine qua non)이다.”
— 번역본 34쪽

종교적인 반복 운동의 한 사례로, 그는 불행한 연애를 겪은 뒤 초월자와의 관계를 통해 새로운 출발점을 찾는 젊은이를 언급한다.

키르케고르는 《반복》과 관련된 복합적인 문제들을 논의하면서(IV B 117, 281쪽 이하), 심미적인 것에서 윤리적인 것을 거쳐 종교적인 것에 이르는 여러 단계에서 반복이 수행하는 역할을 압축적으로 개관한다.

“반복의 가장 심오한 표현”은 종교적 영역, 곧 화해·속죄(Forsoningen)에 있다.
— 293쪽

그리고 이 가장 높은 형태의 반복은 키르케고르의 저작 전체가 지향하는 목표다.

그러나 동시에 그는 윤리적 영역에서 나타나는 반복의 많은 사례도 제시한다. 여기서 반복은 사람이 영원한 것(det Evige)을 생각하면서 자신의 행위를 계속해서 수행한다는 뜻이다. 이러한 관점은 특히 빌헬름 판사(Assessor Wilhelm)에 의해 두드러지며, 《사랑의 역사》(Works of Love)를 비롯한 건덕적 저술들(opbyggelige Skrifter)에도 나타난다.

윤리적 인생관의 부정적인 대응물로는 절망적 침울함(Tungsind)이 있다. 그것은 “삶 전체를 획일적이고 무의미한 반복으로 바꾸어 버린다”(279쪽. 또한 235쪽의 “지루한 반복”을 참조하라).

그 밖에 두 가지 특수한 형태의 반복도 언급해야 한다.

첫째는 “각 세대의 반복”이다. 각 세대는 “이교주의의 내용”(Hedenskabets Indhold)을 스스로 살아 내야 하기 때문에 이러한 반복이 일어난다. 《상상된 때에 관한 세개의 강화》(Three Discourses on Imagined Occasions), 번역본 14쪽을 참조하라.

둘째는 천재가 역사 속의 “과거”를 자기만의 독창적인 방식으로 반복하는 것이다. 《불안의 개념》(The Concept of Anxiety), 94쪽을 참조하라.

반복은 키르케고르의 저작에서 중요하지만 《유고》(Papirer)에서 직접적으로는 드물게 나타나는 개념의 또 다른 사례다. 다만 《요하네스 클리마쿠스, 혹은 모든 것을 의심해야 한다》(Johannes Climacus, or De omnibus dubitandum est)의 초고와 《반복》 전반, 《이것이냐 저것이냐》, 《건덕적 강화》, 《불안의 개념》, 《철학적 단편에 부치는 비학문적 후서》, 《현시대》 등에서 관련 논의를 찾을 수 있다.

또한 《유고》에는 하이베르(Heiberg)가 1843년 코펜하겐에서 발행된 《우라니아 연감》(Urania, Aarbog for 1844)에 실은 《반복》 서평에 응답하여, 콘스탄틴 콘스탄티우스가 J. L. 하이베르 교수에게 보내려 했던 공개서한의 초고가 있다. 이 초고에서는 ‘반복’과 《반복》에 관한 광범위한 해석이 제시된다.


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주석

  1. “의사들의 보고에 따르면”(efter Lægers Beretning): 출전이 따로 존재한다면, 아직 확인되지 않았다. ↩︎
  2. “반복”(Gjentagelsen): 이 주제는 《반복》(Gjentagelsen), [190,26]에서 주제적으로 다루어졌을 뿐 아니라 문학적 형식으로도 형상화되었다.
    “《반복》에서의 그 구상”(det Anlæg i »Gjentagelsen«): 《콘스탄틴 콘스탄티우스가 시도한 실험심리학—반복》(Gjentagelsen. Et Forsøg i den experimenterende Psychologi af Constantin Constantius)은 1843년 10월 7일 비앙코 루노(Bianco Luno) 인쇄소에서 인쇄가 완료되었고, 같은 해 10월 16일 출간되었다.
    콘스탄틴 콘스탄티우스(Constantin Constantius)는 과거의 베를린 여행을 실험적으로 반복하려 한다. 그러나 그 시도가 실패하자, 그는 반복(Gjentagelse)이란 존재하지 않는다고 결론 내린다.
    그러던 중 그는 한 처녀와 사랑에 빠져 약혼한 젊은이(Det unge Menneske)를 만난다. 사랑에 빠진 결과 젊은이에게서 강렬한 시적 창조력(digterisk Produktivitet)이 분출하기 시작하고, 이제 처녀는 오히려 그에게 거의 방해가 되는 존재가 된다.
    젊은이는 자기 존재의 한편으로는 시인으로서의 실존(Digterexistens)을 떨쳐 버리고 처녀와의 정상적인 사랑의 관계로 다시 들어가기를, 곧 그 관계를 ‘반복하기’를 원한다. 그러나 그는 그렇게 하지 못한다.
    젊은이의 이야기에 관한 한, 《반복》은 그가 처녀가 다른 남자와 결혼했다는 사실을 알고 자신의 해방을 축하하는 것으로 끝난다. ↩︎
  3. “다시 나 자신에게로 돌아가야”(tilbage til mig selv igjen): 《반복》(Gjentagelsen, [190,26])과 비교하라. 작품에서 젊은이(Det unge Menneske)는 이전의 약혼녀가 다른 사람과 결혼했다는 사실을 알게 된 뒤, 자신의 말없는 비밀 공유자(tavse Medvider)인 콘스탄틴 콘스탄티우스(Constantin Constantius)에게 보내는 마지막 편지에서 다음과 같이 쓴다.
    “나는 다시 나 자신이 되었다. 여기에 나의 반복(Gjentagelsen)이 있다.”
    《쇠렌 키르케고르 저작집》(SKS) 4권, 87쪽 5행. 또한 SKS 4권, 87쪽 24–28행 및 88쪽 7–12행을 참조하라. ↩︎
  4. “아리스토텔레스의 범주인 ‘그것이 무엇이었는가라는 존재’(den aristoteliske Categorie: Das-Was-war-seyn)”: 아리스토텔레스의 《형이상학》에서 말하는 일차적 본질(den primære Essens) 개념을 가리킨다. 이 표현은 《형이상학》 983a27 이하에서 처음 등장한다.
    그리스어 원문은 τὸ τί ἦν εἶναι이며, 문자 그대로는 “그것이 무엇이었는가로 존재함”(det at være hvad det var)을 뜻한다. 마르바흐(Marbach)는 이를 독일어로 das Was-war-sein이라고 번역한다.
    일반적으로는 ‘본질’, ‘본질적 존재’ 또는 아리스토텔레스 철학의 전문용어로 ‘본질이 무엇인가’라는 뜻으로 옮긴다. 여기서 과거형인 “무엇이었는가”는 단순한 시간적 과거를 뜻하기보다, 어떤 것이 우연히 그렇게 된 것이 아니라 본래부터 무엇으로 존재해 왔는가, 곧 그 사물의 고유한 본질을 가리킨다. ↩︎
  5. “마르바흐의 《중세철학사》 …… 4–5쪽”(Marbach Geschichte … p. 4 og 5): 고트하르트 오스발트 마르바흐(G. O. Marbach)의 《중세철학사》(Geschichte der Philosophie des Mittelalters) §128, 4쪽 이하를 가리킨다. 해당 구절은 주석 [*]에 수록되어 있다.
    이 책은 《철학사 교본》(Lehrbuch der Geschichte der Philosophie) 제1–2권 가운데 제2권이며, 라이프치히에서 1838–1841년에 출간되었다. 각 권의 쪽수는 따로 매겨져 있지만 절 번호는 두 권에 걸쳐 연속된다. 키르케고르 장서목록(ktl.) 642–643번이다.
    마르바흐(Marbach): 고트하르트 오스발트 마르바흐(Gotthard Oswald Marbach, 1810–1890). 독일의 철학자·자연과학자·저술가이며 라이프치히 대학교 철학 교수였다. ↩︎
  6. “그의 《그리스철학사》 §102”(§ 102 … griechischen Philosophie): 고트하르트 오스발트 마르바흐(G. O. Marbach)의 《그리스철학사》(Geschichte der Griechischen Philosophie) §102, 247–260쪽을 가리킨다. 이 절에서는 아리스토텔레스의 《형이상학》(Metafysik)을 다룬다. 해당 내용은 주석 [*]에 수록되어 있다. 이 책은 《철학사 교본》(Lehrbuch der Geschichte der Philosophie) 제1권이다. ↩︎
  7. “콘스탄틴 콘스탄티우스 …… 흥미로운 것에 맞서 싸운다”(Constantin Constantius … bekjæmper det Interessante): 젊은 여성들이 ‘흥미로운 남자’에게 끌리는 경향을 언급하면서, 콘스탄틴 콘스탄티우스는 《반복》(Gjentagelsen, [190,26])에서 다음과 같이 쓴다.
    “어떤 남자가 ‘흥미로운 것’(det Interessante) 속에서 길을 잃었다면, 다름 아닌 한 처녀 말고 누가 그를 구할 수 있겠는가? 그런데 처녀 역시 그렇게 함으로써 죄를 짓는 것이 아닌가?
    당사자인 남자가 흥미로운 것을 보여 줄 능력이 없다면, 그것을 요구하는 것은 무례한 일이다. 반대로 그에게 그런 능력이 있다면, 그때는…… 처녀는 무엇보다도 흥미로운 것을 결코 끌어내지 않도록 조심해야 하기 때문이다. 그것을 끌어내는 처녀는 이념적으로 볼 때 언제나 패배한다. 흥미로운 것은 결코 반복될 수 없기 때문이다. 반면 그것을 끌어내지 않는 처녀는 언제나 승리한다.”
    《쇠렌 키르케고르 저작집》(SKS) 4권, 23쪽 36행.
    ‘흥미로운 것’(det Interessante): 1830년경부터 유행한 표현으로, 독일 관념론의 예술이론에서 받아들인 개념이다. 아름답다고 간주되지는 않지만 사람을 매혹하고 자극하는 예술적 수단들을 통칭한다.
    따라서 ‘흥미롭다’는 말은 긴장감, 특정한 경향성, 부조화, 개인이 지닌 문제성, 자극적이거나 선정적인 성격, 세간의 이목을 끄는 성격을 가리킬 수 있다. 또한 세련되거나 반성적인 문체, 소재와 구성에서 드러나는 자극적인 새로움을 뜻하기도 한다.
    덴마크에서는 J. L. 하이베르(J.L. Heiberg)가 이 개념을 본격적인 논의의 대상으로 만들었다. 그는 1842년 11월 15일 《인텔리겐스블라데》(Intelligensblade) 제16–17호에 실린 외렌슐레게르(Oehlenschläger)의 희곡 《디나》(Dina) 서평에서 다음과 같이 썼다.
    “고대 비극은 ‘흥미로운 것’(det Interessante)을 알지 못했다. 그것은 현대적인 개념이어서 고대 언어에는 그에 대응하는 표현조차 없다. 이 사정은 고대 비극이 지닌 위대하고 거대한 성격과 동시에 그 한계를 보여 준다.
    여기서 다음과 같은 결론이 나온다. 고대 비극이라는 장르가 성격 묘사(Characteer-Skildringer)를 많이 요구하는 만큼, 근본적으로는 성격의 발전(Characteer-Udviklinger)을 거의 허용하지 않는다. 말하자면 거기에는 발전시킬 것이 아무것도 없기 때문이다. 대리석 조각상에 발전시킬 것이 없는 것과 마찬가지다. 모든 것은 처음부터 그 윤곽 전체가 조형적으로 규정되어 있으며, 심지어 미리 규정되어 있다.”
    《인텔리겐스블라데》(Intelligensblade, [193,18]) 제2권, 80쪽. ↩︎
  8. “변화”(Afvexlingen): 이를테면 《이것이냐 저것이냐》(Enten–Eller) 제1부에 수록된 「윤작법—사회적 처세술을 위한 시론」(Vexel-Driften. Forsøg til en social Klogskabslære)을 참조하라. 《쇠렌 키르케고르 저작집》(SKS) 제2권, 271–289쪽.
    여기서 변화(Afvexling)는 단순한 다양성이 아니라, 지루함을 피하고 계속해서 새로운 자극을 얻기 위해 대상과 상황을 바꾸는 심미적 삶의 방식이다. 「윤작법」의 화자는 농부가 밭의 작물을 바꾸어 심듯이, 심미적 인간은 외부 대상을 무한히 교체하기보다 같은 대상을 바라보는 관점과 향유 방식을 바꾸어 지루함을 피해야 한다고 주장한다.
    따라서 변화와 반복(Gjentagelse)은 대립한다. 변화는 새로운 것에서 끊임없이 자극을 찾으려 하지만, 반복은 같은 것이 다시 돌아오는 가운데 새로움을 얻을 수 있는지를 묻는다. 다만 콘스탄틴은 반복을 추구하면서도 고난(Liden)을 피하고 자기충족(Selbstgenugsamkeit)에 머물기 때문에, 종교적인 의미의 반복에는 이르지 못한다. ↩︎
  9. “자기충족”(Selbstgenugsamkeit): 정확한 독일어 형태는 Selbstgenügsamkeit이며, ‘자기만족’(selvtilfredshed)을 뜻한다.
    그러나 키르케고르는 독일어 genug, 곧 ‘충분한’, ‘족한’이라는 말의 의미를 이용하고 있을 가능성이 있다. 그런 경우 이 표현은 단순히 자신에게 만족한다는 뜻을 넘어, 자기 자신만으로 충분하다고 여기는 자기충족성·자기충분성(selvtilstrækkelighed)을 뜻한다.
    따라서 본문의 의미는 콘스탄틴이 반복(Gjentagelse)을 원하기는 하지만, 자기 자신을 넘어서는 의존이나 고난(Liden)을 받아들이지 않고 자기충족 안에서 반복을 통제하려 한다는 것이다. 바로 그 때문에 그는 반복의 종교적 차원에 이르지 못한다. ↩︎
  10. “《반복》에서의 구상”(det Anlæg i »Gjentagelsen«): 《콘스탄틴 콘스탄티우스가 시도한 실험심리학—반복》(Gjentagelsen. Et Forsøg i den experimenterende Psychologi af Constantin Constantius)은 1843년 10월 7일 비앙코 루노(Bianco Luno) 인쇄소에서 인쇄가 완료되었고, 같은 해 10월 16일 출간되었다.
    콘스탄틴 콘스탄티우스(Constantin Constantius)는 이전에 했던 베를린 여행을 실험적으로 반복하려 한다. 그러나 이것이 성공하지 못하자 반복(Gjentagelse)은 존재하지 않는다고 결론 내린다.
    그러던 중 그는 한 처녀와 사랑에 빠져 약혼한 젊은이(Det unge Menneske)를 만난다. 사랑에 빠진 결과 젊은이에게서 강력한 시적 창조력(digterisk Produktivitet)이 분출하고, 이제 처녀는 그에게 거의 방해가 되는 존재가 된다.
    젊은이는 자기 존재의 한편으로 시인으로서의 실존(Digterexistens)을 떨쳐 버리고, 처녀와의 정상적인 사랑의 관계로 다시 들어가기를, 곧 그 관계를 ‘반복하기’를 원한다. 그러나 그는 그렇게 하지 못한다.
    젊은이의 경우 《반복》은 그가 처녀가 다른 남자와 결혼했다는 사실을 알게 된 후, 자신의 해방을 축하하는 것으로 끝난다. ↩︎


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