공식적 기독교에 대한 그리스도의 심판
쇠렌 키르케고르 지음
Kjøbenhavn
Forlagt af C. A. Reitzels Bo og Arvinger
Bianco Lunos Bogtrykkeri
1855년
『공식적 기독교에 대한 그리스도의 심판』
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1855년 6월
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이것을 이제야 제가 내놓는다는 것은 이상하게 보일 수도 있습니다. 왜냐하면 그리스도의 심판(Christi Dom)은 본래 결정적인 것이기 때문입니다. 비록 그것이 얼마나 불편하게 들리든지 간에—특히 “예수 그리스도(Jesus Christus)”라는 상호1를 차지하고, “기독교(Christendom)”라는 이름 아래서 화려한 사업을 벌여온 그 성직자들의 사기꾼 조합(geistlige Plattenslager-Laug)2에게는 더욱 그러할 것입니다.
그러나 제가 이제야 이 결정적인 것을 꺼내 드는 데에는 분명한 이유가 있습니다. 그리고 저의 전체 저작 활동을 주의 깊게 따라오신 분이라면, 제가 일을 진행하는 방식 속에 일정한 방법(Methode)이 있다는 것을 결코 놓치지 않으셨을 것입니다. 그 방법은 다음 두 가지 성격을 동시에 지니고 있습니다.
첫째, 제가 말해온 바와 같이, 이 “크리스텐덤(Christenhed)” 전체는 하나의 형사 사건(Criminal-Sag)입니다.3 이는 일반적으로 말하는 위조(Falsknerie)나 사기(Plattenslagerie)와 같은 것이지만, 단지 여기서는 그것이 종교(Religion)를 사용하여 이루어진다는 점이 다를 뿐입니다.
둘째, 제가 스스로 말하듯이, 저는 실제로 일종의 경찰적 재능(Politie-Talent)을 가지고 있습니다.4
이제 잠시 생각해 보십시오. 이 사건의 전개를 따라가실 수 있도록 말입니다. 저는 처음에 스스로를 한 사람의 시인(Digter)으로 내세웠습니다. 그러나 그 속에는 교묘하게 의도가 숨어 있었습니다. 즉, 제가 이미 간파하고 있던 바—공식적 기독교(officiel Christendom)와 관련된 본질적 연관을 겨냥한 것이었습니다. 그 연관이란 무엇입니까? 자유사상가(Fritænker, 무신론자)5와 공식적 기독교 사이의 차이는 다음과 같습니다.
- 자유사상가(무신론자)는 정직한 사람입니다. 그는 단도직입적으로, “기독교는 하나의 시(詩), 곧 문학(Poesie, 소설)이다”라고 가르칩니다.6
- 반면 공식적 기독교는 하나의 위조(Falsknen)입니다. 그것은 엄숙하게 기독교가 전혀 다른 것이라고 주장하고, 자유사상가(무신론자)를 맹렬히 비난합니다. 그러나 바로 그 방식으로 자기 자신이 실제로는 기독교를 문학(Poesie, 소설)으로 만들어버리고 있다는 사실을 감추고 있는 것입니다.
그들은 그리스도를 따름(Efterfølgelse)을 폐지합니다. 그래서 사람은 오직 상상력(Indbildningskraft)을 통해서만 그 모범(Forbilledet)과 관계를 맺게 됩니다. 그러는 동안 실제 삶은 전혀 다른 규정 속에서 살아갑니다. 이것이 무엇입니까? 이것이 바로 기독교를 시적으로 대하는 것(digterisk)이며, 기독교를 문학(Poesie)으로 바꾸어버리는 것입니다. 즉, 그것은 더 이상 문학이 그러하듯이 아무런 의무도 부과하지 않는 것이 됩니다. 그리고 결국 마지막에는 어떻게 됩니까? 사람은 아예 그 모범(Forbilledet)을 버려버리고, 자기 자신—곧 평범함(Middelmaadighed)—을 거의 이상(Idealet)처럼 여기게 됩니다.
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저는 스스로를 시인(Digter)이라 칭하는 이름 아래, 몇 가지 이상(Idealer)을 제시하고 그것을 설명했습니다.— 그렇습니다, 바로 그 이상, 곧 천 명의 왕실 관리들(kongelige Embedsmænd)이 맹세로 의무를 지고 있는 바로 그것을 말입니다.7 그런데 이 선량한 사람들은 아무것도 눈치채지 못했습니다. 그들은 완전히 안심하고 있었으며, 그 정도로 모든 것이—기독교적인 것(christeligt)이란 이름 아래—철저한 무정신성(Aandløshed, spiritlessness)과 세속성(Verdslighed)에 빠져 있었습니다. 이 선량한 사람들은 전혀 알아차리지 못했습니다. 이 시인 뒤에 어떤 것이 숨겨져 있었는지, 그리고 그 방법이 사실은 경찰적 지혜(Politie-Klogskab)였다는 것을 말입니다. 즉, 관련자들을 안심시키기 위한 방식이었는데, 이는 경찰이 바로 그 점을 이용하여 더 깊이 들여다볼 기회를 얻기 위해 사용하는 방법입니다.
이와 같이 한동안 시간이 흘렀습니다. 저는 이 맹세한 사람들(eedfæstede Mænd)과도 오히려 꽤 좋은 관계를 유지하게 되었고, 조용히
- 그 이상(Idealer)을 자리 잡게 했을 뿐 아니라
- 제가 상대하고 있는 이들이 어떤 사람들인지에 대한 지식(Kjendskab)도 얻게 되었습니다.
그러나 마침내 이 선량한 사람들은 이 시인에게 불쾌함을 느끼기 시작했습니다. 그는 그들에게 너무 가까이 다가왔던 것입니다. 이 일은 마르텐센 주교(Biskop Martensen)가 뮌스터 주교(Biskop Mynster)에 대해 쓴 글을 비판한 그 논문8에서 일어났습니다. 그들은 여전히 완전히 안심한 상태에서 (당시를 기억하시는 분들은 아실 것입니다) “여기에는 너무 지나치게 큰 척도(Maalestok)가 적용되었다”9는 식으로 크게 말하기 시작했습니다.— 여전히 완전히 안심한 채로 말입니다.
그때 이 시인(Digter)은 갑자기 변했습니다. 말하자면 그는 기타를 내려놓고, 한 권의 책을 집어 들었습니다. 그 책은 “우리 주 예수 그리스도의 신약성서(det nye Testamente)”였습니다. 그리고—그렇습니다, 그것은 하나의 경찰의 시선(Politie-Blik)으로—이 선량한, 맹세한 교사들,10 곧 “진리의 증인들(Sandhedsvidner)”11에게 다음과 같이 깨닫게 했습니다: 과연 그들이 맹세로 의무를 지고 있는 것이 바로 이 책이 아닌지, 그리고 이 책의 척도(Maalestok)가 그가 지금까지 사용해 온 것보다 훨씬 더 큰 것이 아닌지를 말입니다.
그 순간부터, 아시다시피, 침묵(Taushed)이 찾아왔습니다.12 그들은 얼마나 민첩하게 말하던 사람들이었습니까, 얼마나 능숙하게 웅변(declamere)하던 사람들이었습니까. 자신들이 단지 빠져나갈 수 있을 뿐 아니라 그 방식으로 오히려 중요해 보일 수 있다고 생각하는 동안에는 말입니다. 곧 이렇게 말하면서 말입니다:
“우리가 상대하는 것은 한 시인(Digter)일 뿐이다. 그의 이상(Idealer)은 과도한 흥분(Overspændthed)일 뿐이다. 그가 적용하는 척도(Maalestok)는 지나치게 크다.”13
그러나 이 책(Bog)과 맹세(Eed)가 논의 속에 들어오는 순간부터, 그들은 곧바로 완전히 침묵하게 되었습니다. 이는 마치 경찰 수사(Politie-Forretninger)에서 흔히 일어나는 일과 같습니다. 처음에는 상대를 안심시키는 것입니다. 그리고 경찰 요원(스파이)14이 다른 모든 재능을 갖추고 있다 하더라도, 만일 그가 상대를 안심시키는 기술에 있어서 숙련된 대가(Virtuos)가 아니라면, 그는 결코 “결정적인 경찰적 재능(et afgjort Politie-Talent)”을 가진 자가 아닙니다.
(175) 이 상태에서는 상대방이 전체 상황을 거꾸로 뒤집습니다. 바로 그 자신이 정직한 사람인 것처럼 보이게 만들고, 오히려 경찰 요원이 곤란해진 것처럼 보이게 합니다. 그러나 그 경찰 요원이 이처럼 상대를 안심시키는 방식을 통해 자기가 알고자 하는 것을 이미 알아낸 뒤에는, 그는 방법을 바꿉니다. 곧바로 정면으로 나아가 직접적으로 행동합니다. 그러면 갑자기 상대는 침묵하게 됩니다. 입술을 깨물며, 속으로 이렇게 생각할 것입니다:
“이건 정말 곤란한 일이 되어버렸군.”
그러므로 저는 신약성서(det nye Testamente)를 꺼내 들었고, 이 존경받는 진리의 증인들(Sandhedsvidner)이 맹세(Eed)로써 신약성서에 의무를 지고 있다는 사실을 지극히 공손하게 상기시켜 드렸습니다. — 그러자 곧 침묵(Taushed)이 찾아왔습니다. 이것은 참으로 기묘한 일이 아니었습니까?
그럼에도 저는, 가능하다면, 제가 얼마나 잘 알고 있는지, 그리고 제가 얼마나 신약성서를 제 편에 두고 있는지를 한동안 더 그들에게 불분명하게 두는 것이 옳다고 판단했습니다. 이 점은 실제로 성공하였지만, 그렇다고 해서 제가 그것을 자랑할 생각은 전혀 없었습니다.
그래서 저는 제 자신의 이름으로 말했습니다. 물론 점점 더 결정적으로(afgjørende) 말하게 되었는데, 이는 제가 처음에 가능한 한 유리하게 그들에게 사건을 제시했음에도 불구하고 그들이 그것을 계속 거부하는 것을 보았기 때문입니다. 그리고 마침내 저는 제 자신의 이름으로 다음과 같이 말하기에 이르렀습니다:15
“현재와 같은 공적 예배(offentlige Gudsdyrkelse)에 참여하는 것은 죄(Skyld), 그것도 큰 죄이다.”
이것은 제 개인의 이름으로 한 말이었습니다. 이제 더 이상 “나는 단지 시인(Digter)일 뿐이다”라는 식으로 빠져나갈 수는 없었고, 오히려 다른 사람들이 진리를 연기하는 자들인 것처럼 보이게 만드는 것도 더 이상 가능하지 않았습니다. 그러나 여전히 한 가지 위안(Beroligende)은 있었습니다. 그것은 제가 제 자신의 이름으로 말하고 있다는 점이었습니다. 그리고 저는 바로 이 점을 이용하여, 다시 한 번 상대방을 다소 안심시키고, 그들을 더 깊이 알 수 있는 기회를 얻었습니다. 곧 그들이 이 고발(Sigtelsen)에 맞서 자신을 완고하게 만들려 하는지, 아니면 그렇지 않은지를 알아보기 위함이었습니다. 왜냐하면 분명히, 이 맹세한 사람들(eedfæstede Mænd)의 양심(Samvittighed)은 이 모든 것을 뒤흔드는 말을 들었을 때 반응하지 않을 수 없었을 것이기 때문입니다:
“현재와 같은 공적 예배에 참여하는 것은 죄이며, 큰 죄이다.”
이 말은 그것이 참된 예배(Gudsdyrkelse)라는 것과 가질 수 있는 최대의 거리(Afstand)에 놓여 있기 때문입니다.
그러나 다시 말하건대, 위안이 되는 점은 제가 제 자신의 이름으로 말하고 있었다는 것입니다. 비록 저는 하나님 앞에서 제가 진실을 말했고, 마땅히 말해야 할 바를 말했다는 것을 알고 있으며, 제가 한 말이 참되고, 설령 그리스도께서 직접 한 말씀이 한 마디도 없다 하더라도 여전히 말해져야 할 것이라 할지라도, 그럼에도 불구하고 우리는 신약성서(det nye Testamente)를 통해 그리스도께서 공식적 기독교(officiel Christendom)를 어떻게 판단하시는지를 알고 있다는 사실이 항상 좋은 일입니다.
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그리고 우리는 이것을 신약성서(det nye Testamente)를 통해 알고 있습니다. 그분의 심판(Dom)이 그 안에 있습니다.— 그러나 분명히 말씀드리지만, 저는 확신합니다. 그대가 누구이든, 만일 그대가 기독교(Christendom)에 대해 “진리의 증인들(Sandhedsvidner)”의 주일 설교(Søndags-Prædiken)를 통해서만 알고 있다면, 그대는 해마다, 매주일 세 교회를 다니며— 대체로 말해 —어느 왕실 관리(kongelige Embedsmænd)의 설교를 듣는다 하더라도, 제가 지금 가리키고 있는 그리스도의 말씀(Christus’ Ord)을 결코 들어본 적이 없을 것입니다.
이 진리의 증인들은 아마 이렇게 생각할 것입니다:
“목 매달린 사람의 집에서는 밧줄 이야기를 하지 말라”16는 속담이 있으니, 교회에서 하나님의 말씀 가운데 그 모든 목사들의 가면극(Gøglespil)을 하늘 높이로 고발하는 그 말씀들을 꺼내는 것은 어리석은 일일 것이다.
그러나 저는 다음과 같은 요구를 하고 싶은 유혹을 느낍니다. 이것은 매우 온건하고 겸손한 요구이지만, 제가 목사들에게 바라는 유일한 형벌입니다: 신약성서의 어떤 구절들을 선택하여 목사가 그것을 회중 앞에서 크게 읽도록 하는 것
물론 저는 한 가지를 분명히 조건으로 내걸어야 합니다: 그것이 관례처럼 되지 않도록 해야 합니다. 즉, 목사가 신약의 한 구절을 읽은 다음 성서를 옆에 내려놓고 그 내용을 스스로 “해석(udlægge)”하는 방식은 안 됩니다.— 아니, 사양하겠습니다! 제가 제안하고 싶은 예배는 다음과 같습니다:
- 회중이 모인다
- 교회 문 앞에서 기도를 드린다
- 찬송을 부른다
- 목사가 강단(Talerstol)에 오른다
- 신약성서를 꺼내어 하나님의 이름을 부르고
- 정해진 본문을 회중에게 크고 분명하게 읽는다
그리고 나서:
- 목사는 침묵해야 하며
- 강단 위에서 5분 동안 침묵(Taushed) 가운데 서 있어야 한다
그 후에 그는 내려가도 됩니다.
저는 이것이 매우 유익할 것이라고 생각합니다. 제가 목사를 부끄럽게 만들고자 하는 것은 아닙니다. 기독교를 자신이 이해하는 방식으로 이해하면서도 아무런 부끄러움 없이 신약성서에 맹세할 수 있었던 사람이라면, 그를 부끄럽게 만드는 것은 쉽지 않습니다. 또한 공식적 목사(officiel Præst)가 되기 위해서는 무엇보다도 먼저 젊음과 순수함의 단순한 감정들, 예컨대 얼굴을 붉히는 것 같은 것들을 이미 버려야 하는 것처럼 보이기도 합니다. 그러나 저는 이렇게 생각합니다: 회중(Menigheden)은 목사를 대신하여 얼굴을 붉히게 될 것입니다.
* *
*
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이제 내가 말하고자 하는 그리스도의 말씀(Christus’ Ord)으로 넘어가겠습니다.
그 말씀은 다음에 나옵니다: 마태복음 23장 29–33절, 누가복음 11장 47–48절입니다.
📖 마태복음 23:29–33 (개역개정)
- 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며
- 이르되 만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 아니하였으리라 하니
- 그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증명함이로다
- 너희가 너희 조상의 분량을 채우라
- 뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐
📖 누가복음 11:47–48 (개역개정)
- 화 있을진저 너희는 선지자들의 무덤을 만드는도다 그러나 그들을 죽인 것은 너희 조상들이로다
- 이와 같이 그들은 죽이고 너희는 무덤을 만드니 너희가 너희 조상의 행한 일에 증인이 되어 옳게 여기는도다
그렇다면 이제 묻겠습니다.
“크리스텐덤(Christenhed)”이란 무엇입니까?
크리스텐덤이란 과연 그리스도께서 요구하신 것처럼 그분을 따르고(følge ham efter), 그 가르침을 위하여 고난받는(lide for Læren) 대신, 오히려 하나님을 이렇게 섬기려는 가장 극단적인 시도 아닙니까? 곧,
“선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며 말하기를, ‘우리가 조상 때에 있었더라면 선지자의 피에 참여하지 않았을 것이다’라고 하는 것”
해설
이 본문은 키르케고르 비판의 핵심을 정확히 드러냅니다.
👉 참된 기독교(Christendom)는→ 따름(følge)과 고난(lide)
👉 크리스텐덤(Christenhed)→ 기념(building graves)과 미화(pryde)
즉,
- 과거의 진리를 존경하지만
- 현재의 진리는 거부하는 것
이것이 바로 키르케고르가 말하는 “죽은 진리의 숭배 vs 살아 있는 진리의 거부”입니다.
이러한 종류의 예배(Gudsdyrkelse)에 대하여 저는 그것이 신약성서의 기독교(det nye Testamentes Christendom)와 비교할 때 기독교를 “연기하는 것(lege Christendom)”이라고 표현해 왔습니다.17 이 표현은 전적으로 참되며, 또한 완전히 정확한 표현입니다. 그렇다면 “연기하다(lege)”란 무엇입니까? 이 맥락에서 이 단어가 의미하는 바는 다음과 같습니다:
- 실제로는 아무 위험도 없는데 마치 위험이 있는 것처럼 흉내 내고, 모방하는 것
그리고 그 기술(Kunst)이란
- 그 위험이 실제로 있는 것처럼 더 그럴듯하게 보이도록 만드는 데 있습니다.
예를 들어 병사들이 훈련장에서 전쟁 놀이를 합니다.18
- 실제로는 아무 위험도 없습니다
- 단지 위험이 있는 것처럼 가장할 뿐입니다
- 모든 것은 실제 생사를 건 싸움처럼 보이도록 꾸며집니다
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바로 이러한 방식으로 “크리스텐덤(Christenhed)”에서는 기독교가 연기되고 있습니다. 연극적 의상을 입은 배우들(Dramatisk costumerede Kunstnere)이 예배당(Kunstbygninger)에 등장합니다. 그러나 실제로는 전혀 위험이 없습니다. 오히려 그 반대입니다.
- 교사는 왕실 관리(kongelig Embedsmand)이며
- 안정적으로 승진하고
- 경력을 쌓아가는 사람입니다
그런데 이제 그는 연극적으로 기독교를 연기합니다. 곧, 그는 희극(Comedie)을 연기하는 것입니다.
- 그는 자기 부인을 말하지만,19 정작 자신은 꾸준히 승진합니다
- 그는 세속적 지위와 명예를 멸시하라고 가르치지만,20 정작 자신은 경력을 쌓습니다
- 그는 죽임을 당한 영광스러운 자들(Propheterne)21을 묘사하면서 끊임없이 이렇게 반복합니다:
“우리가 조상 때에 있었다면 선지자의 피에 참여하지 않았을 것이다”
그런데 바로 그들이 그 선지자들의 무덤을 만들고 그 묘를 장식하고 있는 사람들입니다. 결국 사람들은 (제가 끊임없이, 간절히, 간청하며 제안해 온 것처럼22) 최소한이라도 이렇게 정직하게 말하려 하지 않습니다:
“우리는 선지자를 죽인 자들과 전혀 다르지 않다”
오히려 그들은 자신들이 그들과 동시대에 살고 있지 않다는 사실을 이용하여 자신들이 훨씬 더, 훨씬 더 나은 존재라고 스스로를 속입니다. 그들은 이렇게 말합니다:
우리는 선지자들을 죽인 자들과는 전혀 다른 존재다. 왜냐하면 우리는 그 부당하게 죽임당한 자들의 무덤을 세우고그것을 아름답게 꾸미기 때문이다
이 본문은 키르케고르 비판의 핵심 정점을 보여줍니다. 핵심 구조는 다음과 같습니다:
1. 참된 기독교 (Christendom)
- 따름(følge)
- 고난(lide)
- 위험(Fare)
2. 크리스텐덤 (Christenhed)
- 연기(lege)
- 모방(efterligne)
- 무위험(ingen Fare)
👉 즉,→ “위험 없는 기독교 = 연극”
그리고 가장 날카로운 지점은 이것입니다: 사람들은 과거의 순교자를 존경하면서 현재의 진리를 거부한다.
그러나 기독교를 연기하는 것(lege Christendom)—이 표현이 아무리 적절하다 하더라도, 권위를 지닌 분(Den Myndige)은 이와 같은 표현을 사용하지 않으십니다. 그분은 그것을 다르게 말씀하십니다.23그러나 기독교를 연기하는 것(lege Christendom)—이 표현이 아무리 적절하다 하더라도, 권위를 지닌 분(Den Myndige)은 이와 같은 표현을 사용하지 않으십니다. 그분은 그것을 다르게 말씀하십니다.
그리스도께서는 그것을—오, 이 점을 주의 깊게 들으십시오!—“위선(Hyklerie)”이라고 부르십니다.24 그리고 그것만이 아닙니다. 그분은—전율하십시오!—이 위선의 죄(Skyld)가 선지자들을 죽이는 것과 정확히 동일한 정도의 범죄라고 말씀하십니다. 곧, 그것은 피 흘림의 죄(Blod-Skyld)입니다.25 아마도 우리가 그분께 직접 여쭈어 볼 수 있다면, 그분은 이렇게 답하실지도 모릅니다:
“이 위선의 죄는, 그것이 매우 교묘하게 숨겨져 있고, 평생에 걸쳐 서서히 지속되기 때문에, 격렬한 분노 속에서 선지자들을 죽인 자들의 죄보다 더 큰 죄일 수도 있다.”
이것이 바로 심판(Dom)입니다. 크리스텐덤(Christenhed)에 대한 그리스도의 심판(Christi Dom) 곧,
- 주일 예배(Søndags-Gudsdyrkelsen)에 대한 심판이며
- 공식적 기독교(officiel Christendom)에 대한 심판입니다
전율하십시오(gys)! 그렇지 않으면 당신은 그 속에 머물러 있게 될 것입니다. 이것은 너무나도 기만적입니다. 사람들은 이렇게 생각합니다:
우리는 선지자들의 무덤을 세우고 의인들의 묘를 꾸미는 사람들이 아닌가? 그러니 우리는 선한 사람들, 참된 기독교인이 아닌가? 특히 그들을 죽인 괴물(U-Mennesker, 비인간)과 비교하면 훨씬 더 나은 사람들이 아닌가?
그리고 사람들은 덧붙입니다:
우리가 무엇을 더 할 수 있겠는가? 우리는 교회를 짓기 위해 헌금도 하고26, 목사를 인색하게 대하지도 않으며, 또 그 설교를 듣지 않는가?
그러나 신약성서(det nye Testamente)는 이렇게 대답합니다. 당신이 해야 할 것은 이것입니다:
당신이 세우려는 그 예배(Gudsdyrkelse)는 위선(Hyklerie)이며 피 흘림의 죄(Blod-Skyld)와 같습니다. 그리고 목사(Præsten)가 그의 가족과 함께 살아가는 방식은 무엇입니까? 그것은
- 당신이 위선자(Hykler)이기 때문이며
- 혹은 당신을 위선자로 만들고
- 당신을 계속 위선자로 머물게 하기 때문입니다
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📖 누가복음 11:48 (개역개정)
“그들은 죽이고 너희는 무덤을 만드니 너희가 너희 조상의 행한 일에 증인이 되어 옳게 여기는도다”
그렇습니다. 주일 기독교(Søndags-Christendommen)와 생계를 유지하는 목사들29의 거대한 조합(næringsdrivende Præsters Laug)은 이와 같은 말 앞에서 분노할 수밖에 없을 것입니다. 왜냐하면 이 말은 단 한 마디로 모든 장사(Boutiquer)를 닫아버리고 이 왕의 인가를 받은 직업 체계(Næringsvei)를 무효화하며 더 나아가 이러한 예배(Gudsdyrkelse)를 피 흘림의 죄(Blod-Skyld)로 경고하기 때문입니다.
그러나 말씀하시는 분은 그리스도(Christus)이십니다. 따라서 다음과 같은 사실이 드러납니다: 위선(Hyklerie)은 인간 존재에 깊이 결합되어 있어서 바로 자연적 인간(det naturlige Menneske)30이 가장 잘 살고 있다고 느끼며, 자기 방식에 꼭 맞는 예배를 만들어냈다고 생각하는 바로 그때에 그리스도의 심판(Christi Dom)이 울려 퍼집니다:
“이것은 위선이다(Hyklerie), 이것은 피 흘림의 죄이다(Blod-Skyld)”
문제는 이렇게 생각하는 데 있습니다:
“평일에는 세속적으로 살더라도 주일에 교회에 가는 것은 좋은 일이 아닌가?”
그러나 아닙니다, 아닙니다. 공식적 기독교(officiel Christendom)는 당신의 일주일 내내의 모든 세속성(Verdslighed)보다 훨씬 더 나쁜 것입니다. 왜냐하면 그것은 위선(Hyklerie)이며 피 흘림의 죄(Blod-Skyld)이기 때문입니다.
크리스텐덤(Christenhed)의 기초에는 다음과 같은 진리가 놓여 있습니다: 인간은 태어날 때부터 위선자이다(Mennesket er en født Hykler). 신약성서의 기독교(det nye Testamentes Christendom)는 진리(Sandheden)였습니다. 그러나 인간은 교묘하게, 그리고 간사하게 새로운 종류의 기독교를 발명했습니다:
- 선지자들의 무덤을 만들고
- 의인들의 묘를 꾸미며
- “우리가 그 시대에 있었다면 그렇지 않았을 것이다”라고 말하는 것
이것이 바로 그리스도께서 피의 죄(Blod-Skyld)라고 부르신 것입니다.
기독교가 요구하는 것은 이것입니다: 따름(Efterfølgelse).
그러나 인간이 원하지 않는 것은 이것입니다: 고난(lide)
특히 사람들로부터 받는 고난— 이것이야말로 참으로 기독교적인 고난입니다. 그래서 인간은 이렇게 합니다:
- 따름(Efterfølgelse)을 제거합니다
- 따라서 고난(lide)을, 특별히 기독교적인 고난을 제거합니다
- 그리고 대신 선지자들의 무덤을 세웁니다(첫 번째)
- 그리고 나서 하나님과 자신과 타인 앞에서 거짓말합니다: “나는 선지자를 죽인 자들보다 훨씬 더 낫다”(두 번째)
처음도 위선(Hyklerie), 끝도 위선(Hyklerie)입니다. 그리고 그리스도의 심판에 따르면, 이것은 피의 죄(Blod-Skyld)입니다.
* *
*
생각해 보십시오. 사람들이 크리스텐덤(Christenhed) 안의 한 교회에 모여 있을 때, 만일 그곳에 갑자기 그리스도(Christus)께서 들어오신다면—그분은 무엇을 하시겠습니까?
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그분이 무엇을 하실지는 신약성서(det nye Testamente)를 읽어보시면 알 수 있습니다. 그분은 먼저 교사들(Lærerne) 을 향하실 것입니다. 왜냐하면 회중(Menigheden)에 대해서는옛날처럼 이렇게 판단하실 것이기 때문입니다:
“그들은 미혹된 자들이다(vildledte)”31
그리고 그분은 “긴 옷을 입은 자들(i lange Klæder)”,32 상인들(Kjøbmændene), 광대들(Gøglerne) 곧 하나님의 집(Guds Huus)을 강도의 소굴(Røverkule)로 만들었거나 혹은 상점(Boutique)이나 장터(Fjællebod)로 만들어버린 자들을 향하여 이렇게 말씀하실 것입니다:33
“외식하는 자들아(Hyklere), 뱀들아(Slanger), 독사의 새끼들아(Øgle-Unger)!”34
그리고 예전처럼 줄로 채찍(Svøbe)을 만들어 그들을 성전에서 내쫓으실 것입니다.35
이 글을 읽고 있는 그대여, 저는 충분히 예상하고 있습니다. 만일 그대가 기독교(Christendom)에 대해 주일의 잡담(Søndags-Sladdren)을 통해서만 알고 있다면, 그대는 저에게 분노할 것입니다. 그리고 아마 이렇게 생각할 것입니다:
“이것은 신성모독이다! 어떻게 그리스도에게 ‘뱀들아, 독사의 새끼들아’와 같은 말을 넣을 수 있는가? 이런 말은 교양 있는 사람의 입에서는 결코 나오지 않는다. 그것을 반복하게 하다니, 너무 거칠고 단순하다! 그리고 그리스도를폭력을 사용하는 사람으로 만들다니!”
그러나 나의 벗이여, 신약성서(det nye Testamente)를 직접 확인해 보십시오. 그런데 만일 기독교를 가르치고 설교하는 목적이 쾌적하고(behageligt) 즐거운(nydelsesrigt) 삶을 존경받는 지위(anseet Stilling) 속에서 누리는 것이라면, 그리스도의 모습(Christus-Billedet)은 필연적으로 변형될 수밖에 없습니다.
장식은 아끼지 않을 것입니다:
- 금(Guld)
- 다이아몬드(Diamanter)
- 루비(Rubiner)
이런 것들은 목사들이 기꺼이 받아들이며, 그것을 사람들에게 “기독교”라고 믿게 만듭니다.
그러나 한 가지는 반드시 제거됩니다: 엄격함(Strenghed)
곧, 영원의 진지함(Evighedens Alvor)과 결코 분리될 수 없는 그 엄격함입니다. 그 결과 그리스도는 나약하고(smægtende) 단지 선한 사람(idel Godmand)36으로만 그려지게 됩니다.
이것은 무엇과 관련되어 있습니까? 설교 중에 헌금 접시(Tallerkenen)가 돌고37 회중이 기꺼이 돈을 내며 헌금함(Bøssen)에 후하게 넣도록 하기 위함입니다. 무엇보다도 이것은 사람들에 대한 두려움(Menneske-Frygt) 때문에 사람들과 좋은 관계를 유지하려는 것과 관련되어 있습니다. 그러나 신약성서의 기독교(det nye Testamentes Christendom)는 다릅니다. 사람을 두려워하는 것이 아니라 하나님을 두려워하며(Gudsfrygt) 사람들로부터 진리를 위해 고난받는 것(lide for Læren)입니다
그러나 “화 있을진저 너희가 선지자들의 무덤을 만드는도다”(곧 이것이 신약성서의 기독교(det nye Testamentes Christendom)라고 백성에게 가르치면서), 그리고 “의인들의 무덤을 꾸미며”(끊임없이 돈(Penge)과 기독교를 결합시키면서), 또 이렇게 말합니다:
“만일 우리가…”— 그러나 사실은 이렇습니다: 만일 당신들이 선지자들과 동시대에 살았다면, 당신들은 그들을 죽였을 것입니다. 곧, 실제로 그러했듯이 백성으로 하여금 그 일을 하게 만들고 그 책임을 대신 지게 했을 것입니다.38 그러나 헛되이 당신들은 “크리스텐덤(Christenhed)” 속에 자신을 숨기려 합니다. 감추어진 것은 진리가 심판할 때 반드시 드러나게 됩니다.39
📖 누가복음 11:48 (개역개정)
“이와 같이 그들은 죽이고 너희는 무덤을 만드니 너희가 너희 조상의 행한 일에 증인이 되어 옳게 여기는도다”
또한 말씀하십니다:
“너희가 너희 조상의 분량을 채우라”(마 23:32)
왜냐하면 그들은 선지자들을 죽였고 당신들은 그들의 무덤을 만들기 때문입니다. 헛되이 당신들은 스스로를 거룩하게 만들려 합니다. 헛되이 당신들은 의인들의 무덤을 세움으로써 자신들이 그들을 죽인 불경한 자들과 얼마나 다른 존재인지를 보여준다고 생각합니다.
그러나 오, 자신을 숨기려 하는 위선(Hyklerie)의 무력함이여! 당신들은 이미 꿰뚫어 보입니다. 바로 이것,
- 의인들의 무덤을 세우고
- “만일 우리가…”라고 말하는 바로 이것이
곧 그들을 죽이는 것이며, 그 불경한 자들의 진정한 자식이 되는 것이며, 그들과 같은 일을 하는 것이고, 조상들의 행위에 증언하며 동의하는 것이며, “조상들의 분량을 채우는 것”입니다. 그러므로 그것은 더 사악한 죄입니다.
주석
- Firmaet : 한편으로는 표지나 서명(상표, 표시)을 의미하며, 다른 한편으로는 어떤 상업 조직이 영업을 수행하는 상호(商號, 회사 이름)를 의미한다. ↩︎
- 사소한 사기를 일삼으며, 교묘한 속임수로 경제적 이익을 취하는 자들의 집단(조합). ↩︎
- “제가 말하듯이, ‘크리스텐덤(Christenhed)’ 전체가 하나의 형사 사건(Criminal-Sag)이다” : 이 주장은 신문 기사 「하나의 명제 – 단 하나뿐인」(En Thesis – kun een eneste)에서 제시되었으며, 1855년 3월 28일 자 《페드렐란데》(Fædrelandet) 제74호에 게재되었다. ↩︎
- 이는 신문 기사 「하나의 명제 – 단 하나뿐인」(En Thesis – kun een eneste)(173,10)을 가리키는 것으로, 그 글에서는 다음과 같이 말하고 있다: “나는 드물 정도로 단호하게 규정된 경찰적 재능(Politi-Talent)이다.” (SV² 14, 49) ↩︎
- Fritænkeren : C. 몰베크(C. Molbech)의 《덴마크어 사전》(Dansk Ordbog, 1833)에 따르면, “자유롭게 사유하는 사람, 특히 종교 문제에서 교회의 교리를 받아들이지 않는 사람”을 의미한다. ↩︎
- “자유사상가(Fritænker)는 정직한 사람으로서, 기독교가 하나의 시(詩), 곧 문학(Poesie)이라고 단도직입적으로 가르친다” : 이는 아마도 좌파 헤겔주의적 종교 비판을 가리키는 것으로 보인다. 이 사조는 다비드 프리드리히 슈트라우스(David Friedrich Strauß, 1808–1874), 루트비히 포이어바흐(Ludwig Feuerbach, 1804–1872), 브루노 바우어(Bruno Bauer, 1809–1882) 등의 이름과 함께, 특히 1848년 이후 사회주의의 대두와 더불어 1840년대에 크게 확산되었다. 이들은 기독교를 문학적 산물(digtning), 곧 신화(mytologi)로 간주하였다. ↩︎
- “천 명의 왕실 관리들(kongelige Embedsmænd)이 맹세(Eed)로 의무를 지고 있는 바로 그것” : 당시 모든 성직자는 국가에 속한 공무원(embedsmænd)이었으며, 왕에 의해 임명되었다. 토마스 헤르츠(Th. Hertz)가 편찬한 《성직 통계 연감(Geistlig-statistisk Calender)》(코펜하겐, 1854년판)에 따르면(이 연감은 1853년 12월 24일 기준으로 정리됨), 덴마크 왕국(슐레스비히, 홀슈타인, 라우엔부르크 제외)에는
987개의 본당(hovedsogne)
916명의 성직자(주교와 감독 포함)
추가로 123명의 개인 보좌 사제(personlige kapellaner)가 있었다. 여기서 키르케고르는 이들 성직자가 행하는 사제 서약(præsteløfte)을 가리킨다. 이 서약에서 사제는 신약성서(det nye Testamente)에 따라 설교할 것과 기독교적인 삶(christeligt Levnet)을 살 것을 약속한다. ↩︎ - “마르텐센 주교(Biskop Martensen)가 뮌스터 주교(Biskop Mynster)에 대해 쓴 글을 비판한 그 논문” : 이는 신문 《페드렐란데트(Fædrelandet)》 1854년 12월 18일자(295호)에 실린 논쟁적 기사 “뮌스터 주교는 ‘진리의 증인(Sandhedsvidne)’이었는가, 곧 ‘참된 진리의 증인들(de rette Sandhedsvidner)’ 가운데 하나였는가—이것이 진실인가?”를 가리킨다.
마르텐센 주교(Biskop Martensen) : 한스 라센 마르텐센(Hans Lassen Martensen, 1808–1884)은 덴마크의 신학자이자 목사이다.
1840년: 코펜하겐 대학교 신학부 특별 교수
1850년 9월 1일: 정교수 임명
1845년: 궁정 설교자(hofprædikant)
1847년: 다네브로그 훈장 기사 작위 수여
1854년 4월 15일, 그는 셸란 교구(Sjællands Stift)의 주교로서 뮌스터의 후임으로 임명되었고, 같은 해 6월 5일
코펜하겐의 성모 교회(Vor Frue Kirke)에서 주교 브람머(G.P. Brammer)에 의해 서품되었다.
뮌스터 주교(Biskop Mynster) : 야코브 페터 뮌스터(Jakob Peter Mynster, 1775–1854)는 덴마크의 신학자, 목사, 저술가, 정치가이다. 1834년부터 셸란 교구의 주교, 당대의 가장 뛰어난 설교자 중 한 사람이었으며 방대한 학문적 저술을 남겼고 여러 국가 기관에서 중요한 직책을 맡았다. 그러나 1848년 이후 그는 교회의 최고 지도자로서의 권위가 약화되었다고 자주 불평했는데, 이는 그가 장관의 통제를 받게 되었기 때문이다. 그는 당시 덴마크 사회에서
매우 높은 신분의 인물로서 시민 서열 체계에서 1등급, 13위에 해당하는 위치에 있었다. 그는 1854년 1월 30일 사망하였다. ↩︎ - “여기에는 매우 지나치게 큰 척도(Maalestok)가 적용되었다” 등등 : 이는 옌스 팔루단-뮐러(Jens Paludan-Müller)의 비판적 저술 《쇠렌 키르케고르 박사의 뮌스터 주교 사후 명성에 대한 공격(Dr. Søren Kierkegaards Angreb paa Biskop Mynsters Eftermæle)》(코펜하겐, 1855)을 가리킨다. 이 책은 1855년 1월 6일자 《아드레세아비센(Adresseavisen)》 5호에 출간 광고가 실렸으며, 전반적으로 키르케고르가 사용한 왜곡된 척도(Maalestok)를 비판하고 있다. 그 가운데 다음과 같은 말이 나온다:
“쇠렌 키르케고르 박사는,
고인이 된 주교를 평가하기 위해
자신의 척도를 매우 높게 설정하고 있으며,
자신의 판단이 다른 평범한 사람들의 판단과
크게 동떨어져 있음을 스스로 알고 있다.
그의 판단은 말하자면 최고법원의 판결과도 같다.
그러나 키르케고르 박사가 기독교적인 것에 대해
아무리 탁월한 분별 능력과 연습을 가지고 있다 하더라도,
이번 경우에 있어서는
그가 적용한 척도도,
그가 내린 판결도
모두 잘못된 것이다.
— 이는 이어지는 내용에서 입증될 것이다.” (4쪽)
또한 마르텐센(Martensen)은 자신의 신문 기사에서 다음과 같이 말하였다: “J. P. 뮌스터와 같은 인물을 평가하기 위해서는 키르케고르가 가진 것과는 전혀 다른 척도(Maalestok)가 요구된다.”
그리고 더 나아가, 키르케고르는 아마도 자신의 행위를 평가하기 위해 “일반적인 것보다 훨씬 더 높이 올라간 도덕적 척도”를 만들어낼 것이라고 말한다.(《베를링스케 티덴데(Berlingske Tidende)》 1854년 12월 28일자, 302호) ↩︎ - “맹세한 교사들(eedfæstede Lærere)” : 이는 목사 서품 시 행해지는 사제 서약(præsteløfte)을 가리킨다. 이 서약은 《덴마크 및 노르웨이 교회 예식서(Dannemarkes og Norges Kirke-Ritual)》(코펜하겐, 1762 [1685])
제11장 제2조에 규정되어 있으며, 키르케고르 시대에도 여전히 효력을 가지고 있었다. 이 완전한 사제 서약의 제목은 다음과 같다: “Juramentum, qvod in timore Domini præstabunt, qvi muneri Ecclesiastico initiabuntur”(라틴어: “주님의 두려움 가운데서 교회 직무에 임명될 자들이 행하는 맹세”)
그 내용 중 일부는 다음과 같다: “저, N.N.은 맹세하며 하나님의 면전에서 거룩하게 증언합니다. (…) 둘째로, 저는 최대한의 성실함으로 노력하여 예언자들과 사도들의 기록, 그리고 덴마크 교회의 신앙 고백서들에 담긴 하늘의 교훈이 회중에게 순수하고 올바르게 선포되도록 하겠습니다. 또한 성례를 그리스도께서 명하신 방식에 따라 단정하고 경건하게 집행하며, 교회의 권면을 충실히 수행하고, 교리 교육을 끊임없이 유지하며, 교회에서 받아들여진 의식들을 준수하고, 교회의 규정에 어긋나는 것은 어떠한 것도 허용하지 않겠습니다.”(379쪽 이하)
여기서 “사도들의 기록(de apostoliske skrifter)”은 곧 신약성서(det nye Testamente)를 의미한다. 또한 서품 시, 주교는 목사들에게 다음과 같이 권면한다: “무엇보다도 먼저 그들의 동료 그리스도인들과 이웃에게 삶과 행실에 있어서 선한 본이 되도록 힘쓰라. 사랑 안에서, 영 안에서, 믿음 안에서, 정결함과 모든 기독교적 덕목 안에서 본이 되라.”(369쪽) ↩︎ - “진리의 증인들(Sandhedsvidner)” : 이는 곧 목사들(præsterne)을 가리킨다. 키르케고르는 여기서 마르텐센(H.L. Martensen)이 사용한 “진리의 증인(sandhedsvidne)”이라는 표현을 아이러니하게(ironisk) 언급하고 있다. 왜냐하면 키르케고르에 따르면, 이 표현은 그 범위가 지나치게 넓어서 거의 모든 목사가 “진리의 증인”이 되어버리기 때문이다.
참조: 마르텐센의 다음 저작들에서 이 표현이 사용된다: 《그리스도현현 후 다섯째 주일 설교》(Christiansborg 궁전 교회, 뮌스터 주교 장례 전 주일 설교, 1854) 신문 기사 “쇠렌 키르케고르의 《페드렐란데트》 295호 기사에 관하여”
(《베를링스케 티덴데》) 《주교 라우트룹과 라우브의 서품식에서의 연설》(코펜하겐 성모 교회, 1854년 12월 26일, 1855년 출판, 1월 22일 《주소 아비센》에 광고됨)
해설: 이 주석의 핵심은 단순한 용어 설명이 아닙니다. 핵심은 이것입니다: 마르텐센 →“진리의 증인”을 제도적 지위로 확장 그러나 키르케고르 →“진리의 증인”을 실존적 조건으로 축소. 즉,
크리스텐덤(Christenhed)에서는→ 직분을 가지면 = 진리의 증인
키르케고르에게서는→ 그리스도의 낮아짐(Fornedrelse)에 참여할 때만 = 진리의 증인
따라서 이 표현은 단순한 아이러니가 아니라 교회론 전체에 대한 전복적 비판입니다. ↩︎ - “그 순간부터, 아시다시피, 침묵(Taushed)이 찾아왔다” : 마르텐센 주교(H.L. Martensen)는 신문 《베를링스케 티덴데(Berlingske Tidende)》에 실린 “쇠렌 키르케고르의 《페드렐란데트》 295호 기사에 관하여”라는 글에서 키르케고르의 공격에 응답하였다. 그러나 그는 이미 더 이상 답변하지 않기로 결심하였으며, 실제로도 더 이상 응답하지 않았다. 이는 그의 편지에서도 확인된다. 마르텐센은 1855년 1월 2일, 친구 L. 구데(L. Gude)에게 다음과 같이 쓴다: “당신이 내 글이 키르케고르에게 마땅한 따귀였다고 평가해 주신 것이 기쁩니다. (…) 그 밖에는 말할 것도 없이, 이번에는 더 이상 글을 쓰지 않을 것입니다.” (《마르텐센 주교의 서신집》, 1권, 131–132쪽)
그러나 중요한 점은 이것입니다: 이 시점에서 아직 키르케고르는 “목사들이 서약(præsteløfte)에 묶여 있다”는 결정적인 카드를 사용하지 않았다는 점입니다. 그는 이 카드를 다음 글에서 처음으로 사용합니다: “이것이 기독교적 하나님 예배인가, 아니면 하나님을 조롱하는 것인가?”(《페드렐란데트》 1855년 3월 21일자, 68호) ↩︎ - “그의 이상(Idealer)은 과도한 흥분(Overspændthed)이며, 그 척도(Maalestok)는 지나치게 크다” : 이는 키르케고르가 제시한 “진리의 증인(sandhedsvidne)” 개념이 그리스도인을 평가하는 기준으로서 지나치게 높고 지나치게 일방적이라는 비판을 가리킨다(앞선 주석 174,18 참조).
옌스 팔루단-뮐러(Jens Paludan-Müller)는 《쇠렌 키르케고르 박사의 뮌스터 주교 사후 명성에 대한 공격》에서
다음과 같이 비판한다: “외적인 고난(Udvortes Lidelse)은 진리의 증인의 표지(Kjendemærke)가 전혀 아니다.
특히 여기서처럼 그러한 존재를 판별하기 위한 척도(Maalestok)가 문제일 때에는 더욱 그렇다. 현실 속에서, 고난을 겪는 사람에게서 외적인 것에서 내적인 것으로 확실하게 결론을 내리는 것은 불가능하며, 단지 개연성에 근거한 추정만이 가능하다. 외적으로 고난을 겪는 사람이 그것을 진리를 위해 겪는지 여부는 그 외적 고난 자체로는 결코 결정될 수 없다. (…) 그는(키르케고르는) 내면성(Indvorteshed)에 대한 극단적인 열정과 기독교적 방향에서의 과도한 이상주의(Overspændt Idealitet)로 인해 오히려 조잡하고 비기독교적인 외면성(Udvorteshed)을 조장하고 있다. (…) 사람은 외적 고난에 대해 그렇게 쉽게 말해서는 안 되며, 진리를 위해 그것을 그렇게 성급히 호출해서도 안 된다. 척도(Maalestok)는 그 외적 형편을 허락하시는 분이 설정하신 것보다 더 높게 설정되어서는 안 된다.”(17–18쪽)
이 저서는 1855년 1월 9일자 《베를링스케 티덴데(Berlingske Tidende)》 7호에서 익명으로 서평되었으며, 그 열광적인 서평자는 키르케고르에 대해 다음과 같은 표현을 반복하였다: “내면성에 대한 극단적인 열정과 기독교적 방향에서의 과도한 이상주의” ↩︎ - Politie-Agent : 경찰을 위한 첩자(spion), 특히 비밀경찰(det hemmelige politi)의 요원을 가리킨다. 또한 일반적으로는 범죄를 탐지하고 수사(opdagelser)하는 일을 맡는 사복 경찰(civil politibetjent)을 의미하기도 한다. ↩︎
- 이는 키르케고르의 소책자 《이것은 말해져야 한다; 그러니 이제 말해지게 하라(Dette skal siges; saa være det da sagt)》를 가리킨다. 이 책은 1855년 5월 24일자 《아드레세아비센(Adresseavisen)》 118호에 출간 광고가 실렸다. 그가 “말해져야 한다”고 한 내용은 다음과 같다: “그대가 누구이든, 그대의 삶이 어떠하든, 나의 벗이여—(만일 그대가 그 예배에 참여하고 있다면) 현재와 같은 공적 예배(offentlige Gudsdyrkelse)에 참여하지 않음으로써, 그대는 언제나 하나의, 그리고 큰 하나의 죄(Skyld)를 덜게 된다. 그대는 더 이상 신약성서의 기독교가 아닌 것을 신약성서의 기독교라고 부름으로써 하나님을 조롱하는 일에 참여하지 않게 되기 때문이다.” ↩︎
- “목 매달린 사람의 집에서는 밧줄 이야기를 하지 말라”는 속담 : 이는 상대방을 불쾌하게 하거나 마음을 상하게 할 수 있는 말을 조심해야 한다는 의미이다. 이 속담은 에밀 마우(E. Mau)의 《덴마크 속담집(Dansk Ordsprogs-Skat)》
제1권 466쪽(속담 번호 4194)에 수록되어 있으며, 또한 N.F.S. 그룬트비(N.F.S. Grundtvig)의 《덴마크 속담과 격언(Danske Ordsprog og Mundheld)》(1845), 49쪽(번호 1291)에서도 확인할 수 있다.
해설: 이 표현은 본문에서 매우 강한 아이러니로 사용됩니다. 키르케고르는 말합니다: 목사들은 자기 자신을 겨냥하는 말씀은 의도적으로 회피한다. 즉,
“밧줄” = 심판의 말씀(Christus’ Ord)
“목 매달린 집” = 공식적 기독교(officiel Christendom)
따라서 이 속담은 단순한 민속 표현이 아니라 “말씀을 회피하는 교회의 자기보호 구조”를 드러내는 결정적 장치입니다. ↩︎ - 이는 키르케고르의 첫 신문 글 “뮌스터 주교는 ‘진리의 증인(Sandhedsvidne)’이었는가, 곧 ‘참된 진리의 증인들’ 가운데 하나였는가—이것이 진실인가?”를 가리킨다. 그 글에서 그는 다음과 같이 말한다:
“이것이 진실인가? 이렇게 말하는 것이 진실인가? 이것이 진리를 증언하는 것인가? 그리고 마르텐센 교수는 이 발언을 통해 스스로 진리의 증인, 곧 참된 진리의 증인들 가운데 하나로 나선 것인가? 진실로 말하건대, 기독교와 그 본질에 대하여 어떤 이단(Kjetteri)이나 분열(Schisma)보다도, 아니, 모든 이단과 분열을 합한 것보다도 더 대적되는 것이 하나 있는데, 그것이 바로 이것이다: 기독교를 연기하는 것(lege Christendom)이다.
그러나 이것은—완전히, 완전히 같은 의미에서— 아이가 병정 놀이를 하는 것처럼 기독교를 ‘연기하는 것’이다. 곧,
위험(Fare)을 제거해 버리고 (기독교적으로 ‘증인(Vidne)’과 ‘위험(Fare)’은 서로 대응한다), 그 대신 권력(다른 이들에게 위험이 되는), 재화, 이익, 그리고 가장 세련된 형태의 향락을 배치해 놓고, 그런 다음 뮌스터 주교가 진리의 증인이었다고 참된 진리의 증인들 가운데 하나였다고 ‘연기하는 것’이다. 그것도 너무나 심각하게 연기하기 때문에 더 이상 그 연극을 멈출 수조차 없고, 그 연극을 하늘까지 이어가며 뮌스터를 사도 시대부터 오늘날까지 이어지는 진리의 증인들의 거룩한 사슬 속에까지 끌어넣어 연기하는 것이다.”(SV² 14, 14f.)
이 주석은 키르케고르 비판의 핵심 정의를 제공합니다. 핵심 명제는 이것입니다: “기독교의 최대의 적은 이단이 아니라 기독교를 ‘연기하는 것’이다.” 그리고 그 구조는 명확합니다:
증인(Vidne) ↔ 위험(Fare)
참된 기독교 → 위험을 수반
연기된 기독교 → 위험 제거 + 이익 확보
따라서 “연기된 기독교”란 고난 없는 신앙, 위험 없는 증언, 십자가 없는 기독교입니다. ↩︎ - 이는 코펜하겐 북동쪽, 소르테담 호수(Sortedam Sø) 인근에 위치한 노르레 펠레드(Nørre Fælled) 블레그담스 펠레드(Blegdams Fælled) 외스트레 펠레드(Østre Fælled) (오늘날의 펠레드 공원, Fælledparken)을 가리킨다.
이곳은 당시 군대와 “코펜하겐 시민군(Kjøbenhavns Borgervæbning)”이 열병식(parader)과 군사 훈련(øvelser)을 행하던 장소였다. ↩︎ - 이는 아마도 누가복음 14장 33절을 가리킨다. “이와 같이 너희 중에 누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면
능히 내 제자가 되지 못하리라” ↩︎ - 이는 다음과 같은 성경 구절들을 가리킨다.
📖 야고보서 4:4 “간음한 여인들아 세상과 벗된 것이 하나님과 원수 됨을 알지 못하느냐 그런즉 누구든지 세상과 벗이 되고자 하는 자는 스스로 하나님과 원수 되는 것이니라”
📖 마태복음 6:24 “한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라”
또한 다음 구절들도 참조할 수 있다: 요한복음 5:41–47, 요한복음 12:43,데살로니가전서 2:6. ↩︎ - “영광스러운 자들(de Herlige) (곧 ‘선지자들(Propheterne)’)로서 죽임을 당한 이들” : “영광스러운 자들(de Herlige)”이라는 표현은 일반적으로 기독교 초기 세기 동안 신앙과 고백 때문에 박해받고 처형된 순교자들(martyrer)을 가리킨다. 여기서 “선지자들(Propheterne)”은 마태복음 23:29–33, 누가복음 11:47을 참조하며,
그리스도께서 말씀하신 바로 그 선지자들을 의미한다. ↩︎ - “내가 끊임없이, 간절하게 그리고 간구하듯이 제안해 온 것처럼” : 여기서 말하는 것은 키르케고르가 요구한 바, 교회의 최고 감독(주교)이 성직자 전체를 대표하여, 또한 각 개인으로서도 다음과 같은 고백 또는 인정을 해야 한다는 요구이다: “오늘날의 기독교는 이상적 요구(Fordring)와는 거리가 멀다.” 이 요구는 다음 저작들에서 제시된다:
📘 『그리스도교의 훈련(Indøvelse i Christendom, 1850)』 서문
“이 글에서, 1848년에 쓰인 이 저작에서, 기독교인이 된다는 요구는 가명 저자에 의해 이상성의 최고점까지 밀어 올려졌다. 그러나 요구는 반드시 말해지고, 제시되고, 들려져야 한다. 기독교적으로, 요구를 낮추어서도 안 되고, 또한 그것을 침묵 속에 묻어버려서도 안 된다. 그 대신 자기 자신에 관한 인정과 고백이 있어야 한다. 요구는 들려져야 한다. 그리고 나는 이 말을 오직 나 자신에게 주어진 것으로 이해한다. 그래서 내가 단지 ‘은혜’로 도피하는 것이 아니라, ‘은혜를 사용하는 것’에 있어서도 은혜로 도피하는 법을 배우도록.”
또한 이 요구는 교회 논쟁 시기의 신문 글들에서도 반복된다:
「주교 민스터는 ‘진리의 증인’이었는가?」 (1854.12.18)
「그렇게 된다!」 (1854.12.30)
「주교 민스터의 죽음에 대하여」 (1855.3.20)
여기서 핵심은: 민스터는 이 요구를 알고 있었지만 그 고백을 실제로 하지 않았다는 점이다 이후 글들에서도 이 요구는 보편적으로 제시된다: 「종교적 상태」 (1855.3.26), 「내가 원하는 것은 무엇인가?」
그러나 마지막으로: 『기독교 훈련』 새 판에 대하여」 (1855.5.16)에서 키르케고르는 이 요구를 철회한다. 동시에 자신의 화해적 태도도 철회한다. ↩︎ - “권위를 지닌 분(den Myndige)” : 이는 예수 그리스도를 가리킨다. 마태복음 7장 29절을 참조하라. “이는 그 가르치시는 것이 권위 있는 자와 같고 그들의 서기관들과 같지 아니함일러라”
해설: 이 말씀의 핵심은 단순한 지칭이 아닙니다. 키르케고르는 여기서
👉 “시인(Digter)”의 언어와
👉 “권위를 지닌 자(den Myndige)”의 언어를 구분합니다.
즉, 시인인 키르케고르는 “기독교를 연기한다(lege Christendom)”고 말하는 반면, 그리스도는 “그것은 위선이다(Hyklerie)”라고 말합니다. 동일한 현상에 대한 판단이지만 권위의 차이로 인해 판단의 성격이 완전히 달라집니다. 따라서 이 표현은 다음을 의미합니다: 최종 판단은 인간의 해석이 아니라 그리스도의 말씀에 속한다. ↩︎ - “그는 그것을 ‘위선(Hyklerie)’이라 부르신다” : 예를 들어 마태복음 23장 29절을 보라. 또한 다음 구절들도 참조할 수 있다:
📖 마태복음 6:2, 5, 16 (개역개정)
“그러므로 구제할 때에 외식하는 자가 사람에게서 영광을 받으려고
회당과 거리에서 하는 것 같이 너희 앞에 나팔을 불지 말라…”
“또 너희가 기도할 때에 외식하는 자와 같이 하지 말라…”
“금식할 때에 너희는 외식하는 자들과 같이 슬픈 기색을 보이지 말라…”
📖 마태복음 7:5 (개역개정)
“외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어라…”
📖 마태복음 15:7 (개역개정)
“외식하는 자들아 이사야가 너희에 관하여 잘 예언하였도다”
📖 마태복음 22:18 (개역개정)
“예수께서 그들의 악함을 아시고 이르시되 외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐”
📖 마태복음 23장 일부 (개역개정)
“화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여…”
“화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여…”
“화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여…”
“화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여…”
“화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여…”
📖 누가복음 12:56 (개역개정)
“외식하는 자여 너희가 천지의 기상은 분간할 줄 알면서 어찌 이 시대는 분간하지 못하느냐”
📖 누가복음 13:15 (개역개정)
“외식하는 자들아 너희가 각각 안식일에 자기의 소나 나귀를 외양간에서 풀어내어 이끌고 가서 물을 먹이지 아니하느냐”
또한 다음 구절들도 중요하다:
📖 마태복음 23:28 (개역개정)
“이와 같이 너희도 겉으로는 사람에게 옳게 보이되 안으로는 외식과 불법이 가득하도다”
📖 마가복음 12:15 (개역개정)
“예수께서 그 외식을 아시고 이르시되…”
📖 누가복음 12:1 (개역개정)
“바리새인들의 누룩 곧 외식을 주의하라”
🔥 이 주석의 핵심
이 주석이 보여주는 것은 매우 명확합니다: “위선(Hyklerie)”은 단순한 도덕적 결함이 아니라 그리스도께서 반복적으로 정면으로 고발하신 죄입니다
그리고 중요한 점: 위선은 “행동의 문제”가 아니라 내면과 외면의 분열입니다. 즉, 겉은 경건이지만 속은 불법입니다. 이것이 바로 위선입니다.
“위선은 내면과 외면의 불일치이며, 그리스도께서 가장 강하게 정죄하신 실존적 죄이다.” ↩︎ - 이는 마태복음 23장 29–33절을 가리킨다. [마23:29-33]
29 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며 이르되
30 만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 아니하였으리라 하니
31 그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증명함이로다
32 너희가 너희 조상의 분량을 채우라
33 뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐
피의 죄(Blod-Skyld) : 성경적 표현으로, 살인에 대한 책임을 지는 것, 곧 피 흘림에 대한 죄책을 의미한다. 또한 일반적으로는 사형에 이를 정도의 중대한 범죄, 곧 극히 큰 죄(brøde)를 가리키는 표현으로도 사용된다. ↩︎ - “우리의 돈을 내어 교회를 짓는 것(give af vore Penge for at bygge Kirker)” : 이는 특히 1853년 이후, 코펜하겐 성곽 밖에 교회를 건축하기 위해 신문 등을 통해 활발히 이루어졌던 여러 모금 운동(indsamlinger)을 가리킨다. 그 결과, 성 요한 교회(Sankt Johannes Kirke, 성 한스 광장 인근)의 초석은 1856년 왕에 의해 놓였으며, 교회는 1861년에 완공되었다.
예를 들어, F. W. 트로옐(F.W. Trojel)의 소책자 《영원(Evigheden), 쇠렌 키르케고르 박사에게 보내는 아홉 통의 하늘 편지》(1855)는 1855년 11월 21일자 《아드레세아비센(Adresseavisen)》 272호에 다음과 같이 광고되었다: “노레브로(Nørrebro)의 교회를 위한 기금으로 판매됨”
🔥 이 주석의 핵심
이 문장은 단순한 역사적 사실이 아닙니다. 키르케고르가 겨냥하는 것은 이것입니다: 사람들은
돈을 내고
교회를 짓고
종교적 활동에 참여하면서 자신들이 “기독교적”이라고 믿는다
그러나 키르케고르는 말합니다: 그것은 기독교가 아니다. 왜냐하면:
그것은 Forsagelse(자기 부인)가 아니고
그것은 따름(følge)이 아니며
그것은 고난(lide)이 아니기 때문입니다
즉, 외적 행위 → 교회 건축, 헌금
참된 기독교 → 존재의 변화(Tilværelse)” ↩︎ - 이는 예를 들어 마태복음 10장 38절을 가리킨다. “또 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 내게 합당하지 아니하니라” ↩︎
- 이는 예를 들어 마태복음 5장 10–11절을 가리킨다. “의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라 나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는너희에게 복이 있나니”
↩︎ - “생계를 영위하는 목사들(de næringsdrivende Præsters)” : “생업을 영위하는 자(næringsdrivende)”란 좁은 의미에서 상업 도시에서 시민권(borgerskab)을 취득하여 상업, 제조업, 운송, 숙박업 등 시민적 생업(næring)을 수행하는 사람을 가리킨다. 원칙적으로 목사들은 공무원(embedsmænd)으로서 국가로부터 급여를 받았다. 그러나 실제로는 상당 부분 부수 수입(accidenser)에 의존하였다. 이는 다음과 같은 교회 의식 수행에 대한 보수이다:
결혼식(brudevielse)
세례(barnedåb)
견진(confirmation)
장례(begravelse)
또한 도시 시민들은 “목사비(præstepenge)”라 불리는 일정 금액을 목사에게 납부해야 했으며, 농촌 지역에서는 농민들이 “십일조(tiende)” 형태로 가축 생산물과 특히 곡물의 일정 비율을 목사에게 납부해야 했다. 이 납부액의 규모는 교회 및 교육부(Kirke- og Undervisningsministeriet)에 의해 결정되었다.
더 나아가 교회의 절기에는 교인들이 자발적으로 헌금(offer)을 목사에게 바치기도 했다. 그 밖에도 도시 목사들은 주택 보조(huslejegodtgørelse)를 받았고 농촌 목사들은 교회에 속한 토지와 농장에서 수입을 얻었다. 종합적으로 보면 코펜하겐의 목사들이 지방의 목사들보다 더 높은 수입을 얻는 경향이 있었으나, 전체적으로는 각 직분(embede)마다 수입의 편차가 매우 컸으며, 목사관에 속한 토지의 규모와 비옥도 또한 지역마다 크게 달랐다.
이와 관련된 전체 목록은 다음 문헌에서 확인할 수 있다: Bloch Suhr, 《Kaldslexicon》 (1851)(덴마크 모든 성직 직분에 대한 알파벳 순 목록) ↩︎ - “자연적 인간(det naturlige Menneske)” : 이는 단지 세속적(jordisk) 인간, 곧 감각적(sanselig)이며 이성적(fornuftig)이지만 영적(åndelig)이지는 않은 인간을 의미한다. 이 표현은 고린도전서 2장 14절과 관련된다.
“육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니 이는 그것들이 그에게는 어리석게 보임이요 또 그는 그것들을 알 수도 없나니 그러한 일은 영적으로 분별되기 때문이라”
이 개념은 루터 번역에서도 동일하게 나타난다: “der natürliche Mensch” (자연적 인간)
한편 1819년 신약 번역에서는 “감각적 인간(det sandselige Menneske)”으로 표현되기도 한다.
🔥 이 주석의 핵심
키르케고르가 말하는 인간의 근본 상태는 이것입니다: 인간은 본래 자연적 인간(det naturlige Menneske)이다.
즉, 감각적,이성적 그러나 비영적입니다. 따라서 진리를 이해할 수 없습니다. 그리고 바로 이 인간이 크리스텐덤(Christenhed)을 만들어냅니다. ↩︎ - 이는 아마도 마태복음 15장 14절을 가리킨다. “그냥 두어라 그들은 맹인이 되어 맹인을 인도하는 자로다 만일 맹인이 맹인을 인도하면 둘 다 구덩이에 빠지리라” ↩︎
- 긴 옷을 입은 자들(i lange Klæder)” : 이는 마가복음 12장 38절을 가리킨다. “예수께서 가르치실 때에 이르시되
긴 옷을 입고 다니는 것과 시장에서 문안 받는 것과 회당의 높은 자리와 잔치의 윗자리를 원하는 서기관들을 삼가라”
또한 누가복음 20장 46절도 참조하라: “긴 옷을 입고 다니며 시장에서 문안 받는 것과 회당의 높은 자리와 잔치의 윗자리를 좋아하는 서기관들을 삼가라” ↩︎ - “상인들(Kjøbmændene) … 하나님의 집(Guds Huus)을 … 장터(Fjællebod)로 바꾸어 놓은 자들” : 이는 성전 정화 사건을 가리킨다.
📖 마태복음 21:12–13 (개역개정)
“예수께서 성전에 들어가사 성전 안에서 매매하는 모든 사람들을 내쫓으시며 돈 바꾸는 사람들의 상과 비둘기 파는 사람들의 의자를 둘러엎으시고 그들에게 이르시되 기록된 바 ‘내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라’ 하였거늘 너희는 강도의 소굴을 만드는도다 하시니라”
강도의 소굴(Røverkule) : 강도들이 거처하는 굴, 곧 강도의 은신처를 의미한다.
장터(Fjællebod) : 널판지(판자)로 임시로 세운 가판대나 상점으로, 시장 등에서 물건을 진열하거나 광대(gøgl)가 공연을 벌이기 위해 세워진 구조물을 가리킨다. ↩︎ - “외식하는 자들아(I Hyklere), 뱀들아(I Slanger), 독사의 새끼들아(I Øgle-Unger)” : 이는 마태복음 23장 33절을 자유롭게 인용한 것이다. “뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐”
또한 예수께서는 서기관들을 “외식하는 자들(Hyklere)”이라고도 부르신다(마태복음 23장 전체 참조). ↩︎ - “그분은 예전처럼 줄로 채찍을 만들어 성전에서 그들을 내쫓으실 것이다(danne en Svøbe af Snorer, for at jage dem ud af Templet)” : 이는 요한복음 2장 13–17절의 성전 정화 사건을 가리킨다. “노끈으로 채찍을 만드사 양이나 소를 다 성전에서 내쫓으시고 돈 바꾸는 사람들의 돈을 쏟으시며 상을 엎으시고” ↩︎
- “그저 선량한 사람(idel Godmand)” : 이는 본래 K. T. 티에메(K.T. Thieme)의 아동서 《선량한 사람(Godmand) 또는 덴마크 어린이의 친구》(독일어판 1789, 덴마크어판 1798, 이후 여러 차례 재출판)에 등장하는 주인공을 가리킨다. 이 표현은 지나치게 착하고(brav) 마음씨는 좋지만(hjertelig) 어리석기까지 한(tåbelig) 인물을 의미한다. ↩︎
- “설교 중에 헌금 접시가 돌아다니게 하기(at Tallerkenen kan gaae omkring under Talen)” : 이는 이른바 “타블레펭게(tavlepenge)”를 가리킨다. 곧 예배 중에 손잡이가 달린 서랍 모양의 나무판(tavle)을 회중 사이로 돌리면서 가난한 자들과 궁핍한 이들을 위한 헌금을 모으는 관행이었다. 이 헌금 수집은 항상 목사의 설교 중(prædiken)에 이루어졌으며, 또한 여러 목적을 위해 여러 개의 헌금판이 동시에 돌기도 했기 때문에 경건한 집중(andagt)을 방해하는 경우가 많았다. 그럼에도 불구하고 이 관행은 1877년에 이르러서야 폐지되었다. ↩︎
- “너희는 실제로 그러했듯이, 은밀히 백성으로 하여금 그 일을 하게 했다(I havde … skjult ladet Folket gjøre det)” : 이는 마태복음 27장 20절을 가리킨다. “대제사장들과 장로들이 무리를 권하여 바라바를 달라 하게 하고 예수를 죽이자 하게 하였더라”
또한 마태복음 27장 25절도 참조하라: “백성이 다 대답하여 이르되 그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다 하거늘” ↩︎ - “숨겨진 것은 결국 드러나게 된다(hvad der er skjult bliver dog aabenbart)” : 이는 마태복음 10장 26절을 가리킨다. “그런즉 그들을 두려워하지 말라 감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없느니라” ↩︎
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